HALAL INFO : Be aware - Chocolate contains E471

HALIMAH BINTI HAMZAH PASUKAN PETUGAS PROGRAM MS ISO 9002 JABATAN IMIGRESEN MALAYSIA

Please note that all chocolate, vanilla and coffee drinks at Coffee Bean and
Starbuck contains E471 (Emulsifier 471), mono di-glycefides which is
from animal origin (pork). Raspberry Frap uses cherries that has been dip n alcohol
& the tiramisu contains RUM.
Please pass this message to our muslim friends.
Call JAKIM 03 - 8886 4000 for more information.

Thank you

HUKUM : IKan Keli diberi Makan Najis & Baja Tanaman dengan Najis

IKAN KELI YANG DIBERI MAKAN NAJIS

Soalan; Ada berita yang sampai kepada kita bahawa ada di antara penternak ikan keli yang memberi makan najis kepada ternakan mereka seperti daging babi, bangkai ayam dan sebagainya. Apa hukum perbuatan tersebut? Dan bagaimana pula kita yang memakan daging ternakan tersebut?

Jawapan;

Perbuatan tersebut adalah bercanggah dengan Syariat Islam kerana Rasulullah s.a.w. menegah orang Islam memakan daging binatang yang memakan najis atau diberikan makan najis. Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan;

نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنِ الْجَلَّاْلَةِ وَ أَلْبَاْنِهَاْ
“Rasulullah telah menegah dari memakan al-jallalah ( yakni binatang yang suka makan benda kotor dan najis) dan menegah dari meminum susunya”.
(Riwayat imam-imam hadis kecuali Imam an-Nasai. Hadis ini dikatakan hasan oleh Imam at-At-Tirmizi)

Maksud al-Jallalah dalam hadis di atas menurut ulamak ialah; “Haiwan yang suka memakan benda kotor dan najis sama ada haiwan tersebut lembu, unta, kambing atau burung/ayam”. (Subulussalam, Imam as-Son’ani, jil. 4, hlm. 102).

Bagi sebahagian ulamak, larangan dalam hadis di atas adalah larangan makruh sahaja iaitu digalakkan agar tidak memakannya. Namun ada ulamak yang berpandangan larangan tersebut memberi makna pengharaman; yakni diharamkan memakan haiwan yang suka memakan najis atau diternak dengan diberi makan najis. Antara yang mengharamkaannya ialah Imam Ahmad bin Hanbal. Menurut Imam Ahmad; haram memakan daging dan susunya hinggalah ditahan dan diberi makan (makanan suci) selama 40 hari.

Daging haiwan al-Jallalah tersebut tidak akan menjadi bersih atau suci dengan membasuhnya sahaja atau dengan memasaknya atau dengan dicampur rempah-ratus supaya hilang bau najis atau bau busuknya. Akan tetapi ia hendaklah ditahan selama beberapa hari (dengan diberi makanan yang suci) sebelum disembelih. Hanya dengan menahannya barulah hukum makruh atau hukum haram tadi akan terangkat.

Berapa lamakah penahanan tersebut perlu dilakukan? Dalam mazhab Syafi’ie, tidak ada tempoh khusus bagi penahanan tersebut. Yang perlu ialah ia ditahan sehingga diyakini hilang najis atau bau najis dari dagingnya. Menurut pendapat Ibnu Umar r.a.; “Hendaklah ditahan dan diberi makan makanan yang suci; jika unta selama 40 hari, jika kambing selama 7 hari dan jika ayam selama 3 hari”.

Selain haiwan, adakalanya tumbuh-tumbuhan juga disirami atau dibajai dengan najis. Jadi apa hukumnya memakan buah atau tumbuhan yang disuburkan dengan najis itu? Hukumnya menurut mazhab Syafi’ie adalah halal memakannya. Namun dalam pada itu makruh hukumnya jika nyata bau najis padanya. Menurut Imam Ahmad; diharamkan buah-buahan, tumbuh-tumbuhan dan sayur-sayuran yang disiram dengan air najis.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Subulussalam, Imam as-Son’ani, jil. 4, hlm. 102.
2. Al-Majmu’, karangan Imam an-Nawawi, jil. 9, hlm. 23
3. Nailul-Authar, Imam as-Syaukani, juz. 8, hlm. 123.
posted by USTAZ AHMAD ADNAN BIN FADZIL at 12:38 PM

Prinsip dan Matlamat Tarbiyyah Islamiyyah

Prinsip dan Matlamat Tarbiyyah Islamiyyah


MUQADDIMAH

Tarbiyah Islamiyah itu adalah suatu usaha yang berterusan untuk mengislamkan kesuburan tubuh badan, pekerti, roh dan akal fikiran. Ia juga bertujuan untuk menyempurnakan akhlak yang memungkinkan manusia itu hidup di dunia ini dalam keadaan baik dan mendapat keredhaan Allah di akhirat nanti.

Prinsip Tarbiyyah Islamiyyah

Berdasarkan kepada pengertian di atas, maka tarbiyah Islamiyah itu dilaksanakan berasaskan kepada beberapa prinsip. Antaranya ialah:

1) Bahawa tarbiyah Islamiyah itu adalah suatu perkara wajib lantaran ia merupakan kerja utama yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. apabila baginda menerima wahyu daripada Allah s.w.t. Perkara ini diterangkan oleh Allah s.w.t. dalam firmanNya yang bermaksud:
“Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a. w.) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada meeka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari I’tiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syara’). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Al-Jumu’ah: 2)
Justeru, Islam mewajibkan tarbiyah ke atas lelaki dan perempuan samada dia seorang merdeka atau seorang hamba sahaya.

2) Tarbiyah Islamiyyah itu berasaskan kepada keikhlasan kepada Allah s.w.t. iaitu mengajar dan mempelajari ilmu pengetahuan itu semata-mata kerana Allah s.w.t.
Barangsiapa yang mempelajari ilmu dengan sebab-sebab duniawi, maka dia akan diseksa di akhirat nanti. Sebaliknya jika dia menjalani pendidikan kerana Allah s.w.t., maka keadaannya setaraf dengan para mujahid di jalan Allah.
3) Bahawa tarbiyah Islamiyah itu tidak terikat dengan masa dan umur. Ia dilakukan secara berkekalan bermula daripada kandungan yangbelum dilahirkan sampailah ke alam dewasa dan berpindah ke alam baqa’. Tidak ada seorang pun yang diberikan kesempatan mempelajari ilmu pengetahuan boleh merasakan bahawa dia adalah seorang yang paling alim dan bijak.

Al-Quran menegaskan bahawa setiap seorang yang alim itu sedah pasti ada orang lain yang lebih alim daripadanya. Selain itu, Allah s.w.t. juga memperingatkan kita bahawa ilmu yang diberikan kepada hamba-hambaNya adalah terlalu sedikit. Oleh itu, Islam menganjurkan agar pentarbiyahan dilakukan secara berkekalan. Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“(Nabi Ya’kub) menjawab: “Sesungguhnya aku hanyalah mengadukan kesusahan dan dukacitaku kepada Allah dan aku mengetahui (dengan perantaraan wahyu) dari Allah, apa yang kamu tidak mengetahuinya.” (Yusuf: 86)
Firman Allah s.w.t. lagi:
Maksudnya:
“Dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.” (Taha: 114)
Bahawa tarbiyah Islamiyah berjalan di atasprinsip al-takamul (lengkap melengkapi) antara ilmu dan iman. Iman mengajak manusia mencari ilmu, manakala ilmu pula mengajak manusia beriman. Perkara ini sangat jelas jika kita melihat kepada beberapa ayat al-Quran antaranya firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“Dan (bagi menjawabnya) berkatalah orang-orang yang berilmu serta beriman: “Demi sesungguhnya, kamu telah tinggal – menurut yang terkandung dalam Kitab Allah – sampai ke hari kebangkitan (hari kiamat); maka inilah dia hari kebangkitan ( yang dijanjikan) itu, akan tetapi kamu dari dahulu lagi tidak mahu mengetahui (kebenarannya).” (Al-Rum: 56)
Dalam surah Fatir pula Allah s.w.t. berfirman:
Maksudnya:
“Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang -orang yang berilmu.Sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Pengampun (Fatir: 28)

Bahawa tarbiyah Islamiyah itu mengajak supaya bersikap tidak terus menerima apa sahaja yang dipusakai daripada generasi yang lalu melainkan sudah dibuat kajian yang teliti dan dipastikan bahawa ia benar. Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah.” Lalu mereka menjawab: “( Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya.” Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara agama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)?” (Al-Baqarah: 170)
Firman Allah lagi dalam Surah al-A’raf:
Maksudnya:
“Dan (orang-orang yang tidak beriman itu) apabila mereka melakukan sesuatu perbuatan yang keji, mereka berkata: “Kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya, dan Allah perintahkan kami mengerjakannya. “Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji. Patutkah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya?” (Al-A’raf: 28)
Dan banyak lagi ayat-ayat lain yang berkaitan dengan perkara ini. Berdasarkan kepada prinsip-prinsip di atas dapat disimpulkan bahawa perjalanan tarbiyah mengambil kira perkara-perkara berikut:

1.Keberkesanan dalam mengatur hubungan manusia dengan diri sendiri
2.Keberkesanan dalam mengatur hubungan insan dengan Allah s.w.t.
3.Keberkesanan dalam mengatur hubungan insan dengan masyarakat disemua peringkat.


Matlamat Tarbiyyah Islamiyyah

Matlamat tarbiyah Islamiyah itu perlu dibahagikan kepada dua matlamat iaitu matlamat yang umum dan matlamat yang khusus. Matlamat tarbiyah Islamiyah yang umum ialah untuk menyelamatkan insan daripada azab Allah s.w.t. sebagaimana yang difirmankanNya:
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” (Al-Tahrim: 6)
Insan yang diselamatkan daripada azab Allah s.w.t. itu ialah insan yang dapat menyempurnakan segala tanggungjawabnya ke arah mencapai tujuan dan matlamat ianya dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagaimana yang digariskan oleh Allah s.w.t. seperti di bawah:

1)Beribadah kepada Allah s.w.t. yang Esa mengikut syariat yang diwujudkan oleh Allah s.w.t. sepertimana firmanNya:
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” ( Al-Zariat: 56)
Ibadah kepada Allah s.w.t. mengikut syariat yang diturunkan olehnya melalui lisan Nabi Muhammad s.a.w. menuntut supaya orang-orang muslim itu memiliki beberapa sifat yang penting. Antaranya ialah iman, Islam, ihsan, keadilan, amar ma’ruf nahi mungkar, jihad di jalan Allah,manis tutur-kata, pekerti yang mulia dan beberapa peradaban serta amalan lain.

2)Menjadi khalifah Allah s.w.t. di atas muka bumi ini.
Allah s.w.t. telah menyatakan bahawa antara tujuan manusia diciptakan ialah untuk menjadikannya khalifah di atas muka bumi ini. Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.” (Al-Baqarah: 30)
Ekoran daripada itu, maka penciptaan manusia oleh Allah bertanggungjawab memakmurkan bumi ini dengan segala perancangan dan pembangunan sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah s.w.t.

3)Berkenal-kenalan dan berbaik-baik di kalangan manusia.
Dalam Surah Al-Hujurat, Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam PengetahuanNya ( akan keadaan dan amalan kamu).” (Al-Hujurat: 13)
Oleh kerana itu, manusia hendaklah berkasih-syang sesama mereka, bantu-membantu antara satu sama lain dan seterusnya ingat-mengingati serta pesan-memesan sesama mereka dalam perkara kebaikan.

4)Memimpin dan memerintah dunia ini.
Firman Allah s.w.t., maksudnya;
“Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.” (Al-Nur: 55)
Ayat ini menerangkan kepada kita bahawa Allah s.w.t. menjanjikan golongan beriman dan beramal soleh dari kalangan manusia akan dikurniakan kuasa pemerintahan di atas muka bumi ini. Pada waktu itu manusia dapat menjalankan urusan harian dan berbakti kepada Allah s.w.t. dalam suasana yang aman.

5)Menjalankan syariat Allah s.w.t. di bumi ini.
Matlamat dan tujuan seterusnya manusia dijadikan oleh Allah s.w.t. ialah untuk menjalankan syariat Allah di muka bumi ini. Ini merupaka matlamat yang sangat besar dan masyhur. Ia merupakan intisari kepada segala matlamat yang lain.
Banyak ayat-ayat al-Quran yang menerangkan kepada kita tentang perkara ini. Antaranya ialah firman Allah s.w.t., maksudnya:
“Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum ugama; maka turutlah syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar).” (Al-Jathiah: 18)

Dan firman Allah s.w.t., maksudnya:
“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu.Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu) ,maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adlah orang-orang yang fasik.” (Al-Ma’idah: 49)


Matlamat Yang Khusus bagi Tarbiyyah Islamiyyah

Adapun yang dikehendaki dengan matlamat khusus bagi tarbiyah Islamiyah ialah matlamat dari aspek haraki.Matlamat tarbiyah dari aspek ini bolehlah dibahagikan kepada tiga sudut:
1) Sudut keahlian dan keanggotaan
2) Sudut jamaah
3) Sudut kemasyarakatan dan social

Semangat Ramadhan Mencetus Amal Islami ...Berkerja untuk Allah

بسم الله الرحمن الرحيم

Graduan: Antara Kerjaya Dan Amal Islami

Pengenalan Tajuk

Perancangan merupakan tuntutan Islam yang sangat dititik beratkan oleh Baginda SAW dan generasi Islam yang awal. Setiap kerja yang dibuat mestilah berperancangan sejajar dengan seruan Al-Quran :

“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berjihad di jalanNya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka itu suatu bangunan yang tersusun kukuh” (As-Saff 61 : 4)

Perancangan terbahagi kepada dua iaitu:

1. Perancangan jangka pendek – ia meliputi penyusunan jadual dan disiplin masa bagi mencapai matlamat yang hampir seperti menghabiskan pengajian di peringkat ijazah pertama, menghabiskan silibus usrah mengikut keputusan Tamrin Nuqaba’ dan sebagainya. Perancangan di peringkat ini biasanya bersifat peribadi.
2. Perancangan jangka panjang – ia merupakan strategi luas yang bertujuan mencapai matlamat hidup yang utama. Ia mungkin menyentuh soal kerjaya dan rumah tangga, bahkan mungkin juga menyentuh soal strategi penglibatan di dalam amal Islami dan sebagainya. Perancangan di peringkat ini selalunya bersifat perkongsian bersama di antara matlamat peribadi, isteri dan keluarga, masyarakat tempatan malah jamaah atau badan yang menjadi wadah amal Islami.

Pemilihan tajuk ini di dalam sesi liqa’ graduan, merupakan suatu tentatif yang tepat bagi mengumpulkan buah fikiran peserta (brainstorming), menyusun dan mengurus kelangsungan penglibatan kita semua sebagai siswazah matang di dalam amal Islami yang akan berpindah ke alam baru yang serba mencabar (alam pekerjaan).

Graduan dan Kedudukannya di Dalam Masyarakat

Graduan selaku belia terpilih, merupakan aset penting di dalam sebuah masyarakat. Mereka mengalami beberapa siri perubahan peranan dengan berubahnya situasi semasa sekitar. Malaysia telah memperlihatkan bagaimana golongan siswazah dan seterusnya graduan, di tahun-tahun 70an, bertindak sebagai agen yang memperkenalkan idea-idea pembangunan dan perubahan minda masyarakat. Mereka juga berperanan menjadi golongan pendesak yang bersuara menangani masalah-masalah sosial seperti kemiskinan, ketidak seimbangan taraf ekonomi dan sebagainya.

Walau bagaimana pun selepas era kebangkitan Islam, graduan kelihatan bergerak mengembangkan peranan mereka kepada tanggungjawab yang lebih besar dan penting. Mereka selaku kelompok ‘pengkaji’ dan ‘penghasil’, kelihatan berupaya untuk menunaikan tanggungjawab islah dan tajdid ad-dien di dalam masyarakat. Kesedaran Islam yang berkembang pesat di negara kita, banyak disokong dan didokong oleh golongan siswazah dan seterusnya graduan, di bawah bimbingan tokoh-tokoh masyarakat dari kalangan ulamak dan cerdik pandai.

Manakala di dalam konteks yang lebih umum, kelompok ini adalah juzuk masyarakat yang sangat berperanan di dalam menuntut perubahan. Sama ada di dalam masyarakat bukan Islam seperti di China, Korea dan negara-negara Eropah Timur, mahu pun masyarakat umat Islam seperti Indonesia, Turki dan negara-negara Arab Afrika Utara, golongan siswazah sentiasa berperanan besar mencetuskan desakan perubahan terutamanya di hadapan pihak berkuasa yang memerintah dengan sistem-sistem zalim yang menekan rakyat.

Sub-Kesimpulan

Graduan adalah kelompok pengkaji, penghasil idea baru, pendesak dan seterusnya elemen yang menyampaikan mesej-mesej itu kepada masyarakat dan pemerintah. Dalam erti kata yang lain, mereka adalah nadi masyarakat.
Matlamat Siswazah dan Graduan

Matlamat adalah destinasi hidup. Ia ditentukan oleh kepercayaan yang dipegang oleh seseorang. Seorang siswazah yang berfahaman sosialis, jika beliau mahu berpatisipasi di dalam kelompok sosialnya, akan melihat segala kepincangan yang berlaku dari kaca mata sosialisma. Manakala siswazah yang menganut demokrasi, akan mencari jalan penyelesaian kepada kegawatan masyarakatnya dari sudut prinsip demokrasi yang dipercayainya sebagai jalan keluar.

Bagi graduan muslim, khususnya kita sebagai graduan Syariah, Pengajian Islam dan Bahasa Al-Quran, alam siswazah semestinya sudah cukup untuk menjelaskan kepada kita tentang matlamat yang seharusnya menjadi destinasi perjuangan. Segulung ijazah yang terhasil adalah bekalan untuk mengejar matlamat yang semestinya bukan direka cipta sendiri atau oleh sesiapa, melainkan telah ditetapkan oleh Allah SWT di dalam suatu sistem yang bernama ‘Ad-Din’.

Firman Allah SWT:

“Adalah tidak wajar umat Islam itu keluar semua sekali ke medan peperangan. Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang yang memperdalam pengetahuan mereka tentang agama, supaya dengan itu mereka akan memberikan peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya kaum mereka itu beringat-ingat (dapat menjaga diri)” (At-Taubah 9 : 122)

Intisari ayat ini:

• Kelangsungan wujudnya golongan yang bertafaqquh di dalam ilmu agama adalah fardhu yang sama pentingnya dengan kelangsungan barisan mujahidin. Mujahidin mempertahankan agama, dan ahli tafaqquh menghasilkan mujahidin.
• Matlamat bertafaqquh fi ad-dien pula adalah menyampaikan peringatan (inzar) kepada kaum masing-masing (dalam konteks ayat di atas, iaitu kepada mujahidin yang kembali ke masyarakat selepas perang). Inzar itu sendiri mendukung makna yang besar, bukan setakat menyampaikan ilmu bahkan menunaikan hak amar makruf dan nahi munkar.
• Matlamat inzar itu sendiri pula adalah untuk menyedarkan masyarakat tentang hukum dan peraturan Allah SWT, memelihara batas-batas Allah; atau dalam erti kata yang lain, terus menerus menegakkan Islam sebagai manhaj hidup.

Oleh yang demikian, jelas kepada kita apakah sebenarnya peranan, matlamat dan ‘kerjaya’ yang menanti graduan seperti kita.

Sebagai peringatan, ‘kerjaya’ lulusan tafaqquh fi ad-dien bukanlah sebagaimana kerjaya menurut takrifan umum. Ia bukan bidang yang dipilih, bergaji, mempunyai cuti tahunan dan cuti sakit. Ia adalah amanah Allah, tanggungjawab Kalimah Syahadah yang tersimpul di dalam satu kalimah yang mudah – ibadah!

Bagaimana Pula Kerjaya Hidup?

Bahan fikir yang sentiasa merunsingkan seorang graduan ialah tentang pekerjaan. Keberhasilan sebuah pekerjaan yang baik adalah sama penting dengan kejayaan mendirikan rumah tangga. Dua topik ini merupakan capaian terdekat yang biasa diusahakan oleh seorang graduan. Bagi menentu dan menyesuaikan pekerjaan (kerjaya) dengan amal Islami, apakah faktor yang mesti dipertimbangkan?

• Masyarakat Tempatan – seorang graduan sepatutnya sudah memahami atau sekurang-kurangnya bersedia untuk memahami permasalahan yang wujud di dalam masyarakat tempat ia kembali. Kemampuan untuk memahami hal ini, dan seterusnya menentukan keperluan yang dihajati oleh mereka, membolehkan kita membuat keputusan yang tepat. Kes contoh: Anda adalah satu-satunya lulusan bidang agama di dalam masyarakat tempatan berkenaan dan mereka memberikan sepenuh harapan agar anda mengisi kekosongan ‘tugas’ yang ada. Faktor ini sepatutnya dimasukkan sama di dalam perancangan lokasi kerja kita, supaya tidak berjauhan dari masyarakat berkenaan.
• Kemahiran Berdakwah – Bagi seorang graduan yang mempunyai kemampuan bercakap, beliau mempunyai medan partisipasi yang lebih luas. Manakala yang lebih mahir pada aspek yang lain seperti kecekapan mengurus dan mentadbir atau mungkin menulis, maka skil di bidang berkenaan mesti dimaksimumkan penggunaannya. Seorang graduan wajib mempunyai sekurang-kurangnya satu kemahiran sebagai wasilah partisipasi.
• Latar Belakang Keluarga – Keluarga yang menyokong dan menyertai amal Islami adalah peluang besar kepada seorang graduan untuk meneruskan sumbangannya. Walau bagaimanapun, perbezaan fikrah dan kefahaman sama ada antara Islam dan sekularisma, mahu pun perbezaan jemaah, mestilah ditangani dengan hikmah.
• Kemampuan Ilmu – Ia merupakan faktor yang sepatutnya telah diselesaikan sebelum seorang siswazah bergelar graduan. Seorang graduan yang gagal menguasai ilmu akan berhadapan dengan dilema semasa meneruskan amal Islami di medan post-graduation. Penentuan kerjaya dan penglibatan di dalam amal Islami banyak dipengaruhi oleh hal ini.

Oleh yang demikian, seorang graduan lulusan agama sebenarnya bebas untuk menentukan apakah kerjaya yang ingin diceburi sebagai wasilah sumber pendapatan hidup sebagaimana warganegara yang lain. Akan tetapi ia mestilah tidak bercanggah atau mengabaikan matlamat besar 9:122 (At-Taubah 9 : 122) dan seterusnya memelihara faktor-faktor pertimbangan yang telah dihuraikan di atas.

Graduan Tafaqquh fi Ad-Dien dan Bidang Perniagaan

“9/10 rezeki adalah dari hasil perniagaan” sering menjadi hadith sandaran kepada graduan yang berkeputusan untuk menceburi bidang perniagaan sama ada selepas menamatkan pengajian atau semenjak di alam siswazah. Dari beberapa aspek, kemahiran berniaga yang ada pada sesetengah siswazah merupakan satu skil yang positif, wajar diberikan sokongan dan diperkembangkan agar mencecah marhalah profesional.

Akan tetapi, pemerhatian yang dibuat memperlihatkan suatu kenyataan; siswazah dan seterusnya graduan yang aktif di bidang perniagaan kebanyakannya gagal mengimbangkan aktiviti perniagaan dengan amal Islam yang tidak lucut kewajipannya dengan apa alasan sekali pun. Ia merupakan suatu fenomena yang mendukacitakan. Bagi yang menjurus terus ke bidang perniagaan, mereka menjadi terlalu sibuk dan ‘hilang skil’ berdakwah. Manakala yang terus berdakwah pula, terpaksa membahagikan tugas bercakap soal agama dengan sesi menerangkan produk yang dijual. Bahkan ada pula yang mempamerkan barang jualan di belakang masjid dan kemudian mengumumkannya sebelum menutup ‘majlis membaca kitab’!

Tegasnya, siswazah dan graduan yang aktif di bidang perniagaan mesti mengambil serius tentang hal ini. Mereka bertanggungjawab menyusun dan mengatur agar amal Islam terus berada di priority teratas.

Cabaran

Firman Allah SWT:

“Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan serta kekurangan harta serta jiwa dan hasil tanaman. Lantas berikanlah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (Al-Baraqah 2 : 155)

FirmanNya lagi :

“Dan seandainya matlamat (kamu) itu dekat dan perjalanan (yang mesti ditempuh) itu pendek, nescaya mereka akan mengikut kamu. Akan tetapi ia menjadi sesuatu yang jauh bagi mereka disebabkan oleh kepayahan (yang ada)”. (At-Taubah 9 : 42)

Tribulasi adalah seiringan dengan perjuangan. Amal Islami adalah tanggungjawab yang Allah SWT taklifkan kepada kita sebagai pewaris Anbiya’. Oleh yang demikian, persediaan fizikal dan mental adalah suatu kemestian. Walaupun bentuk tribulasi itu mungkin berbeza dari satu zaman ke satu zaman yang lain, ia tetap memerlukan bekalan yang sama iaitu iman, sabar dan istiqamah. Bentuk cabaran yang mungkin perlu diberikan perhatian oleh para graduan adalah:

Ketakutan

Takut adalah fitrah yang Allah tanamkan di dalam jiwa setiap insan untuk kebaikannya. Takut binasa menjadikan manusia berusaha mengelak dari mendedahkan diri kepada bahaya. Namun, ketakutan itu jika tidak disalurkan ke jalan yang benar akan menjurus dari kebinasaan kecil kepada kebinasaan yang lebih besar. Takut itu terbahagi kepada dua:

Takut Realiti

Seorang graduan yang meneruskan amal Islami akan berhadapan dengan ujian ketakutan. Ia mungkin datang dalam bentuk ugutan pihak berkuasa dengan akta-akta masyhur yang merbahaya. Ia juga mungkin datang dari keluarga yang menghalang, masyarakat sekeliling yang tidak menyokong dan sebagainya. Ketakutan ini adalah ketakutan yang diakui oleh Allah SWT di dalam Al-Quran, surah Al-Baraqah ayat 155. Jalan keluarnya adalah sabar.

Takut ‘Fatamorgana’

Ia adalah ketakutan bayang-bayang yang datang dari diri graduan itu sendiri. Ia menyangka penglibatannya yang tidak seberapa sudah mengundang bahaya. Tegahan disangka ugutan, bantahan disangka ancaman. Lantas akal membayangkan pelbagai kemungkinan yang akhirnya mematahkan perjuangan. Takut ini muncul dari iman yang lemah, tawakal yang palsu bahkan sifat nifaq yang mengotori kepercayaan. Akibat takut seperti ini, cacing mungkin disangka ular! Ia boleh diatasi dengan membersihkan diri dari sifat-sifat mazmumah itu tadi dan seterusnya mengukuhkan keikhlasan di dalam perjuangan.

Sabda Nabi SAW:

“Barangsiapa yang berjihad untuk meninggikan kalimah Allah, maka dia itu fi sabilillah”

Kelaparan

Sifat bersederhana dalam hidup adalah kunci yang membentengi cabaran ini. Ia mesti diterapkan bukan sahaja di dalam diri graduan itu sendiri malah kepada pasangan dan anak-anak yang ditanggung. Kelaparan itu mungkin datang akibat ujian yang berikutnya iaitu kekurangan harta dan kesempitan hidup.

Kekurangan Harta

Sejarah salafus soleh memperlihatkan bagaimana ilmu agama tidak pernah berfungsi mendatangkan kekayaan kepada para duat (pendakwah), ilmuan dan pejuang. Sifat qanaah adalah bekalan utama yang membentengi diri dari cabaran ini. Kekurangan harta mungkin berpunca dari pendapatan yang rendah, dipotong gaji dan infaq perjuangan yang berterusan. Kesemua ini adalah cabaran kepada jihad harta yang menuntut sabar dan iman yang benar kepada Allah Ar-Razzaq. Firman Allah SWT:

“Mereka itulah (golongan munafiq) yang berkata : janganlah kamu memberikan nafkah kepada mereka yang bersama dengan Rasulullah, supaya (dengan cara itu) mereka akan berpecah belah. Sedangkan bagi Allah itulah segala khazanah langit dan bumi. Hanya orang-orang munafiq itu sahaja yang tidak memahami” (Al-Munafiqun 63 : 7)

Kekurangan Ilmu

Kecacatan pengetahuan di kalangan graduan yang mendukung amal Islami menjadi cabaran besar yang bakal dihadapi olehnya. Jika kecacatan itu ketara, ia akan menghilangkan kepercayaan masyarakat kepada graduan berkenaan. Hilang kepercayaan adalah sama dengan kehilangan wujud! Graduan akan diketepikan dan tersingkir akibat kesalahan diri. Oleh yang demikian, graduan semasa di alam siswazah sudah sepatutnya selesai melengkapkan diri dengan tsaqafah sebagaimana yang dituntut. Cadangan para ulama’ seperti Al-Marhum Said Hawwa di dalam kitabnya Jundullah Tsaqafatan wa Akhlaqan dan Syeikh Yusuf Al-Qardhawi di dalam kitabnya Tsaqafah Ad-Da’ieyah sewajarnya diberikan penumpuan sedari awal pengajian.

Suasana Persekitaran

Siswazah yang duduk di alam pengajian mungkin berpeluang untuk membentuk sendiri kehidupan supaya suasana persekitaran menggalakkan diri ke arah komitmen yang padu di dalam amal Islami. Akan tetapi apabila bergelar graduan dan kembali ke pangkuan masyarakat, berkemungkinan suasana yang menanti adalah kontra atau sekurang-kurangnya melesukan. Ia mungkin datang dari masyarakat bahkan mungkin dari suami atau isteri serta anak-anak dan keluarga. Cabaran ini boleh diselesaikan dengan beramal Islami secara jamaie, dan terus saling menghubungi di antara satu sama lain.

Cabaran-cabaran Lain

Terdapat banyak lagi cabaran yang menanti graduan yang terus berpatisipasi di dalam amal Islami. Ia mungkin muncul dari jalan dan bentuk yang tidak disangka-sangka. Alam pekerjaan, perkahwinan dan mungkin semi-pengangguran adalah suasana-suasana baru yang mudah disebut tetapi sukar untuk ditempuh kecuali dengan kelengkapan diri yang mencukupi. Bahkan cabaran yang lebih tinggi adalah kematian. Namun, kita semua menuju kematian, maka anggaplah ia hanya sebagai kemestian yang bakal dihadapi oleh setiap yang hidup. Bezanya, kita menjadikan kematian yang satu itu di jalan Allah. Oleh itu, perlulah kepada para graduan sebelum kembali ke tanah air supaya bersedia dengan tiga kesimpulan cabaran iaitu:
• Kesusahan
• Kesenangan
• Kesenangan selepas kesusahan

Kesimpulan

Selepas menamatkan pengajian, graduan mestilah bertindak kemas dan tegas di dalam menyusun kerjaya dan amal Islami.

1. Bagi mereka yang masih belum mendaftar ahli secara rasmi, tanggungjawab utama ialah berbuat demikian seberapa segera.
2. Bagi yang telah mendaftar, hendaklah menghubungi pimpinan jemaah terutamanya di kawasan masing-masing tentang kepulangan.
3. Dalam konteks memulakan amal Islami, graduan harus berkemahiran mencipta kerja dan bukan lagi menunggu kerja diberikan oleh pimpinan jamaah.
4. Kerjaya yang dipilih sebagai sumber pendapatan seharusnya meletakkan kepentingan amal Islami di aulawiyyat yang utama.
5. Disiplin diri dan masa adalah kunci kejayaan.

Semoga Allah SWT memelihara kita di dalam perjuangan ini dan seterusnya menetapkan kaki di atas jalan yang dipilih ini. Sesungguhnya soal istiqamah yang penurunan ayatnya telah memutihkan rambut Baginda SAW adalah soal besar yang berhajatkan muhasabah dan doa yang berterusan. Wallahu A’lam bi As-Shawab. Wassalamualaikum WBT.

Hasrizal Abdul Jamil
Amman 25/03/1422H – 17/06/2001M
www.hasrizal.com

Manusia memang suka yang pelik-pelik

Alangkah peliknya kita......


"Pelik ya, duit RM50 kelihatan begitu besar bila di bawa ke kotak derma masjid, tapi begitu kecil bila kita bawa ke supermarket.
Pelik ya, 30 minit terasa terlalu lama utk berzikir tp betapa pendeknya waktu utk satu cerita komedi.

Pelik ya, betapa lamanya 1 jam berada di masjid, tp betapa cepatnya 2 jam berlalu saat menonton wayang di panggung.
Pelik ya, tak sampai 30 minit dengar khutbah Jumaat, dah rasa jemu tp tak pernah puas dengar lagu kesukaan kita walaupun dah ulang dua tiga kaset berkali-kali.
Pelik ya, dengar iklan jualan murah dlm tv, rasa tak sabar-sabar nak pergi beli-belah, tp dengar laungan azan tak sabar-sabar nak tukar channel lain.
Pelik ya, pasar mlm jauh sanggup naik kereta pergi, tp masjid dekat rmh rasa berat kaki pulak.
Pelik ya, susah sungguh merangkai kata utk dipanjatkan saat berdoa atau solat, tp betapa mudahnya cari bhn bersembang dgn kawan-kawan.
Pelik ya, betapa seruan dan teriakan yg berpanjangan waktu pertandingan bola sepak jd kegemaran kita, tp betapa bosannya bila imam solat Terawih bln Ramadan bacaannya lama dan panjang.
Pelik ya, rasa susah sungguh utk habiskan al-Quran walau satu halaman, tp majalah hiburan dan novel best-seller 100 halaman pun habis dilahap.
Pelik ya, ramai org berebut paling depan utk menonton bola atau konsert, tetapi berebut cari saf paling belakang bila solat Jumaat supaya boleh cepat keluar.
Pelik ya, susahnya org mengajak menyebarkan dakwah, tapi mudahnya org menyertai dan menyebar gossip.
Pelik ya, kita begitu percaya pada yg dikatakan di email yg layang di internet, tapi sering mempertikaikan apa yang dikatakan al-Quran.
Pelik ya, kita boleh mengirimkan ribuan jenaka dan surat berantai di email, tapi bila mengirim yg berkaitan dgn ibadah berfikir dua tiga kali.
Pelik tak kita…..?
Tepuk dada …… tanyalah hati dan iman.
Renungkanlah……..

written by Mujahidah Islam

Wisdoms of Fasting

The Benefits of Fasting

The original meaning sawm is to be at rest. We give rest to the gastro-intestinal tract, the sexual organs, the tongue, the eyes and ears, etc. The transit time for a bolus of food from the mouth to the end of the large intestine, called colon, is about 14 hours. This is the period - of 14 hours - during which we fast and withhold any stimulus, reaching the stomach and the digestive system.

In fact, fasting is an additional safety device for the regenerative processes of the body. The repair processes of the body and the brain, including the memory molecules take place when the body is at rest, especially during the stage of deep sleep. Sleeping during Ramadan is much deeper than in other times. Two hours of sleep during Ramadan are more satisfying and refreshing than more hours of sleep otherwise.

Fasting significantly increases deep sleep and reduces the dreaming time, which takes place during the Rapid Eye Movement (REM) sleep. Therefore, it is more beneficial for the elderly to fast because their normal hours of deep sleep in the non-fasted state are much less.

Fasting is a divine prescription, because Allah Himself prescribed it in the Qur’an. Because the Islamic fast does not exceed 14 hours or so, the normal steady state of the body is maintained as a result of coordinated physiological mechanisms. Hence, nearly all the biochemical results in the laboratory are normal.

During fasting, serum magnesium is increased and…
• Magnesium has cardio-protective effects and it is being used in prevention and treatment of heart attacks.
• It has anti-platelet properties and prevents extension of the clot.
• It is a membrane stabilizer acting on the sodium/potassium/calcium flux at the membrane level. Hence, it prevents cardiac and cerebral dysrhythmias.
• Fasting, through the beneficial effects of magnesium, prevents the formation of atheroma as well as dissolves atheromatous plaques which are responsible for heart attacks and strokes. Hence, fasting takes an active part in the rejuvenating processes of the body through many channels.
• It increases the fibrinolytic activity of the blood, which leads to prevention and also dissolution of any recent clot.

Ramadan puts a healthy mind into a healthy body. During fasting, there is increased secretion of the growth hormone by the pituitary gland. It is an anabolic hormone for synthesis of proteins and collagen, which produces a positive nitrogen balance. It also stimulates erythropoiesis, as well as collagen synthesis.

During the exercise of fasting, prayers and different spiritual experiences of Ramadan, certain endogenous substances are released by the brain and spinal cord into the body called opioids, which include enkephalins and endorphins. These are responsible for euphoria, tranquility and serenity during such periods.

Endorphins and enkephalins are natural painkillers. Endorphins may be responsible for the "feel nice" effects, experienced by many people after rigorous exercise. Endorphins and enkephalins are derived from beta-lipotropin. On release, it is cleaved to form three major active products: called met-enkephalin, gamma-endorphin, and beta-endorphin.

Beta-endorphin is most active, and is about 20 times as potent as morphine. In addition to their painkilling properties, the narcotic analgesics cause a profound feeling of well-being (euphoria). It is this feeling that is in part responsible for the psychological drive of certain persons who are fasting. Other mechanisms reduce pain sensation by blocking the transmission of pain message to the brain.

To alter the pain sensation, the brain and spinal cord release specialized neurotransmitters called endorphins and enkephalins. These chemicals interfere with pain impulse transmission by occupying the nerve cell receptors, required to send the impulse across the synapse. By making the pain impulse travel less efficiently, endorphins and enkephalins can significantly lessen the perception of pain. In extreme circumstances, they can even make severe injuries nearly painless.

If an athlete is injured during the height of competition, or a soldier injured during a fight, or persons who are fasting, they may not realize they have been hurt, until after the stressful situation has ended! This happens because the brain produces abnormally high levels of endorphins or enkephalins, in periods of intense stress, excitement or fasting.

Fasting and bio-rhythm

Muslims who have been fasting regularly since childhood have been exposed to different sleep/wake and light/darkness cycles on a daily basis in one annual lunar month. Hence, it may be easier for such persons to synchronize at a faster rate their circadian, circa-lunar and circa-annual bio-rhythms, under difficult conditions.

Therefore, it is expected that Muslims who fast regularly would least suffer from jet lag while traveling in a plane from West to East and that health problems in Muslim shift-workers would be minimal. In fact, the central circadian biological clock is located in the suprachiasmatic nucleus of the hypothalamus. It is a cluster of about 10,000 neurons on either side of the mid line, above the optic chiasma about 3 cm behind the eye.

Re-setting proceeds at the rate of 1-2 hours/day to adapt to a reversed shift pattern. There are widespread individual variations in the rapidity of resynchronization. Muslims who fast regularly and who have had disturbed wakefulness/sleep cycles on a daily lunar annual basis, can adapt themselves much faster to different conditions during international travel. This is while crossing time zones and do not suffer from the ill effects of jet lag.

It is also a common observation that as soon as Ramadan is over, normal circadian rhythms are established within the fasted Muslim, with such great rapidity on the first day of the following month of Shawal. This means that `Eid-al-Fitr (Minor Feast) is to be at par with pre-Ramadan levels.

Normally, a period of three weeks is required for resynchronization, among shift workers. As the fasting Muslim attunes himself to resynchronization processes, during the space of just over four weeks in Ramadan, his health problems - as a shift worker - would be negligible. His synchronization processes would be more rapid, whether during Ramadan or any other time.

The Benefits of Long Night Prayers

Moreover, the social contact during tarawih or qiyam (long night prayers) and other social spiritual activities should act as a zeitgeber (from German ‘time-giver’). This is what regulates any desynchronized biological rhythm.

Throughout the year, the average Muslim performs his 5-time daily obligatory prayers, as well as the optional ones. This amounts to gentle physical exercise, involving each and every muscle in the body. During the month of fasting, additional prayers of 8-20 rak`as (physical unit of prayer) are also performed at nights. Approximately, 200 kcals. are utilized during qiyam for the 20 rak`as.

Such additional exercise utilizes any extra calories, ingested at iftar (meal for breaking the fast) approximately 1-2 hours earlier. Simultaneously, the blood glucose is steadily rising in the blood from the ingested nutrients; the circulating glucose is oxidized to CO2 and H20 during the prayers.

The physical movements during qiyam prayers improve flexibility, co-ordination and relaxation response. It also reduces stress-related autonomic responses in normal persons and relieves anxiety and depression. Adrenaline and noradrenalin are secreted during the physical exercise of qiyam. They are responsible for the consequent dynamism, which now combines with the tranquility and the serenity, due to the secretion of enkephalins, endorphins, dynorphins and others.

This makes the night prayers unique in the sense that dynamism is combined in the same individual with serenity, euphoria and dignity. The effects of adrenaline and noradrenaline are apparent, even after long night prayers is over, as evidenced by the continuing activity. In fact, even the thought or intention of performing qiyam prayers is sufficient to activate the sympathetic nervous system. Persons who fast and perform qiyam report feeling much better and healthier.

Repeated and regular movements of the body during prayers improve muscle tone and power, tendon strength, joint flexibility and the cardio-vascular reserve. The body movements help to prevent osteoporosis in the osteoporotic bones of elderly men and post-menopausal women.

The strain put on the forearm, during prostration in lifting the body from the ground, increases the bone mineral content of the forearm. The varying load during the different postures causes a lubricating effect and a protective flow of synovial fluid into the joint cavity. The reinforcement of the calf muscle pump by active ankle movements prevents deep vein thrombosis, which is a common cause of chronic ulcers of the legs in the elderly.

Exercise prevents coronary heart disease, improves carbohydrate tolerance and ameliorates late-onset type 2 diabetes. Growth hormone secretion elevated by fasting is further elevated by exercise of long night prayers. As this hormone is necessary for collagen formation, this may be an important factor in the long delay of the wrinkling of skin for the fasting Muslim who performs qiyam prayers.

Exercise of qiyam improves mood, thought and behavior. Memory for short-term events deteriorates with old age. Prayers improve memory in the elderly, for short-term events, by keeping the memory pathways in the brain open and communicating with each other, especially with constant repetition of the verses from the holy Qur’an and other supplications of Allah’s glory. This also helps to screen the mind from other incoming thoughts.

The repetition of a prayer, supplications of glorification, dhikr (words glorifying Allah) or muscular activity, coupled with passive disregard of intrusive thoughts, causes a relaxation response, leading to lowering of B.P. and decrease in oxygen consumption, as well as a reduction in the heart and respiratory rates.

All these are combined in qiyam prayers, which is an ideal situation for relaxation response, as it combines repeated muscular activity with repetition of words of glorification of Allah and supplications. Thus qiyam puts the mind at ease. Islamic prayers are unique in that tension builds up in the muscles, during the physical movements of prayers, with accompanying adrenaline and noradrenalin. Simultaneously, tension is relieved in the mind due to the spiritual component, assisted by the secretion of enkephalins, endorphins, dynorphins and others.

All those persons who perform qiyam prayers feel more alert and active, even after the age of retirement. They can meet with unexpected challenges of life much better, such as running for a bus! This improves their stamina, self-esteem and self-confidence in being independent.


www.readingislam.com