Anda Gelisah ?

HINDARI KEGELISAHAN

Pada suatu hari, seorang lelaki mendatangi seorang sahabat yg bernama Abdullah ibnu Masu'd. Lelaki itu berkata kpd Abdullah ibnu Masu'd: "Wahai ibnu Masu'd, nasihatilah aku dgn sesuatu yg dpt meredakan kegelisahanku. Buat masa ini, jiwaku tidak tenteram, fikiranku kusut, tidurku tidak nyenyak dan seleraku hilang."

Lalu Abdullah ibnu Masu'd menjawab: "Bawalah hatimu mengunjungi tiga tmpt. Pertama; ke tmpt org membaca al-Quran tidak kira sama ada kamu ikut membacanya ataupun kamu sekadar mendengar pembacaan org lain. Kedua; kamu menghadiri majlis pengajian yg mengingatkan kamu kpd Allah. Ketiga; kamu mencari satu waktu yg sunyi, contohnya di waktu mlm dan ketika itu kamu bangun melaksanakan ibadat kpd Allah serta memohon kpdNya agar diberikan ketenangan dan kedamaian hati kpdmu. Jika slps melakukan kesemua itu jiwamu masih tidak tenteran, mintalah kpd Allah agar digantikan hatimu dgn hati yg lain krn hati yg kamu miliki skrg ini bukan hatimu."

Stlh mendengar nasihat Abdullah ibnu Masu'd, lelaki itu pun kembali ke rumahnya. Beliau terus berwudhu' dan membaca al-Quran dgn penuh khusyuk. Selesai membaca al-Quran, dia mendapati jiwanya berubah menjadi tenang, fikirannya menjadi jernih dan kegelisahannya hilang

Fikrah: Masa Depan di Tangan Islam

MASA DEPAN DI TANGAN ISLAM...
KENAPA DAN BAGAIMANA..?

Islam adalah manhaj hidup syumul
o Tasawwur i'tiqadi - jelaskan tabiat alam/ kedudukan manusia / tentukan matlamat kewujudan manusia. Sistem dalam hidup manusia - lahir dari i'tiqad tadi (akhlak, politik, sosial, ekonomi, antara bangsa dll)
o Kerana itu - masa depan di tangan Islam - kerana ia syamilah, mutakamilah, mulabbiyah keperluan dan fitrah manusia serta muhaimanah.
o Islam bukan dalam hati tersorok dari realiti hidup manusia, bukan syiar2 ibadah, bukan jalan untuk kebahagian akhirat semata (tetapi kemudiannya perlu manhaj lain untuk bahagia dunia). Ini bukan sifat deen Islam.
o Cubaan dan usaha besar sejak dulu lagi - untuk uzlahkan Islam dalam hati, larang dari masuk campur dalam realiti hidup dan halang dari kuasai hidup manusia --- sedangkan itulah tabiat, hakikat dan tugas Islam. (syumul, waaqi'iyyah dan haimanah).
o Musuh salibiyyah dan zionis cuba lakukan ini semua.. tanda kemenangan awal mereka untuk langkah seterusnya. Ataturk, negara2 yang dijajah dan akhirnya letakkan Islam dalam urusan nikah kahwin dan pusaka sahaja. Langkah akhir --> hapuskan aqidah Islam langsung dan gantikan dengan aqidah baru.
o Pukulan teruk ke atas cubaan bangkitkan semula Islam yang benar di seluruh dunia - semua musuh bersatu walaupun sebelum ini tak pernah bersatu - bersatu kerana takutkan kebangkitan Islam.
o Tapi hakikat Islam lebih besar, kukuh dan dalam - musuh tak akan berjaya - disamping keperluan manusia amat besar terhadap Islam - manusia sedang meraung meminta pertolongan.
o Manusia mencari manhaj penyelamat - semua sifat dinyatakan dan semua sifat itu hanya ada pada Islam.
o Manusia tak akan tahan lama kesakitan - cuba pelbagai cara tapi tak sembuh - sbb kesemuanya hanya pengalaman dan pemikiran manusia yang lemah, jahil dan terikat dengan al-hawa. Hanya Islam sahaja mampu mengeluarkan manusia dari menyembah sesama manusia kepada menyembah Allah sahaja.
o Perpisahan jalan antara manhaj Islam dengan manhaj-manhaj lain ialah: Islam hanya mengambil Allah sebagai sumber tasawwur, nilai, neraca, sistem, peraturan, undang2, arahan, akhlak dan adab2. Manhaj lain ambil sesama manusia.
o Manhaj itu adalah sistem jahiliyyah w/p beza masa lahir, tempat dan suasana. Sedangkan Islam datang nak runtuhkan semua itu kerana semua alam hanya menerima sistem Allah sahaja. (3:83) kehancuran akan berlaku bila bertentang dengan perjalanan alam seluruhnya, kerana dia adalah sebahagian dari alam itu. Pertentangan zahir dan batin.
o Manhaj Islam - bukan untuk masa atau tanah atau situasi tertentu... sebagaimana seluruh alam tidak berubah.
o Kita yakin... manusia sedang menuju kepada Islam...
o Kita yakin ... sebarang usaha untuk menolak Islam akan gagal.. tanda gagal telah kelihatan pada kehidupan manusia.

DIN ADALAH MANHAJ KEHIDUPAN.
o Sistem masyarakat - ada hubungan erat dengan tasawwur i'tiqad - bahkan kelahiran tabi'i darinya. Ia menyesuaikan diri dengan penafsiran i'tiqad tersebut terhadap alam, kedudukan manusia dan matlamat manusia di alam ini.
o Kerana - sistem manusia ialah bertujuan untuk mencapai matlamat kewujudan manusia. Ia menentukan perjalanan dan jalan yang akan diambil, bentuk hubungan dengan alam kelilingnya.
o Inilah 'sistem masyarakat'. Bila tiada berlaku asas ini dan tiada penyelarasan ini--> manusia akan merana w/p hebat kemudahan material dan produk.
o Cara kelahiran dan penyesuaian: bukan hanya pada sistem luaran tetapi juga pada seluruh sistem hidup termasuk perasaan, akhlak, syiar dan adat resam.
o Oleh itu: deen adalah manhaj hidup dan manhaj hidup adalah deen. Deen sekumpulan manusia ialah cara hidup mereka. Cara hidup mereka adalah deen mereka. (applykan pada Islam dan orang Islam hari ini..!) Jika ikut cara hidup aturan Allah --> deen Allah. Jika tidak jadi deen raja, ketua, manusia, bangsa dll (12:76)
o Semua sistem buatan manusia sebenarnya ada tasawwur i'tiqad mereka... bukan hanya sistem luaran zahir.
o Oleh itu semua sistem hidup adalah 'deen' - deen kapitalis, deen sosialis, deen demokrasi, deen nasionalis ... dan semuanya adakah bukan deen Allah. (3:83, 109:6)
o Oleh itu juga --> deen Allah bukan hanya pegangan dalam hati terpisah dari realiti hidup seharian, ATAU syiar2 ATAU nikah kahwin. Kemudian bidang hidup lain diambil dari sumber lain. Allah hanya kuasai hidup akhirat dan untuk dunia manusia bebas pilih sumber lain. Seolah Allah ada bidang kuasanya dan selain Allah ada bidang kuasanya. Sungguh lucu dan inilah maksud 9:31.
o Kesatuan individu manusia... gerakan dan hidup manusia perlukan satu manhaj sahaja...dari satu tasawwur sahaja. Jika hati dan ruh mengikut Allah dan luaran ikut tasawwur buatan manusia --> jadi sakit Schizophrenia. (seperti barat yang terpisah antara ajaran kristian dan tamaddun mereka).
o Islam : tafsir menyeluruh terhadap alam wujud dan hubungan dengan pencipta, kedudukan manusia dan matlamat kewujudan mereka. islam jelaskan bentuk hubungan semua ini dan wasilah untuk mencapai kesemua ini bagi kebahagiaan dunia dan bahagia akhirat. Semuanya dengan manhaj yang satu dan tak perlu sakit Schizophrenia.
o Oleh itu Islam datang dengan kedua2: tasawwur i'tiqad dan sistem masyarakat.
o Taurat - datang dengan aqidah dan syariat. Mereka perlu ikut hukum taurat. (5:44-45).
o Injil - untuk menguatkan taurat dan beberapa perubahan kecil hukum. (5:46-47)
o Quran - diturun untuk dipraktikkan... adakah masih mahukan peraturan jahiliyyah? Hukum Allah tidak baikkah? (5:48-50)
o Contoh2 lain bahawa deen adalah tasawwur i'tiqad dan pelaksanaan amali: (Syura:10-15, Hud: 84-87, Syua'ara:150-152, Baqarah:213).
o Hilang erti deen jika hanya untuk masalah ruh sahaja atau syiar ibadah sahaja atau sebahagian bidang hidup manusia sahaja.
o Pengertian ini dahulunya tidak dipertikaikan ... hingga berlaku peristiwa di Eropah. Ianya tidak berlaku di tanah Islam.. tetapi telah diimport sebiji dari Eropah.

PEMISAHAN YANG MENYAKITKAN.....
o Bukan sifat deen - dipisahkan atau disempitkan. Bukan sifatnya diesakan Allah pada sebahagian hidup dan kemudiannya diserahkan bidang lain kepada tuhan2 lain untuk mencipta kaedah, sistem dan undang2 tanpa merujuk kepada Allah.
o Bukan tabiat deen: buat jalan ke akhirat tanpa lalu di dunia- sampai ke syurga di akhirat tanpa mengikut cara yang dikehendaki Allah.
o Bukan tabiat deen: hanya jadi bahan upacara tradisi yang tidak ada kaitan dengan sistem hidup harian.
Dari mana datang bentuk yang wujud hari ini...? Macamana berlaku ?
o Pemisahan ini mula di Eropah.. dalam suasana perit dan kemudian merebak merosakkan dunia ketika tamaddun barat mula menjenguk dan menguasai dunia seluruhnya.
o Manusia sedang berteriak kesakitan.... mencari ubat dan penawar....
Apa telah berlaku di Eropah dulu..?
o Yahudi (Umat Nabi Musa) diberi syariat. Nabi Isa didatangkan untuk bawa sedikit perubahan - diperangi dan Yahudi pujuk raja Syam. Selepas Nabi Isa, kristian benci Yahudi dan sebaliknya (perpecahan tak sepatutnya dikalangan Bani Israel).
o Kitab Injil tinggal tiada syariat. Syariat dalam Taurat. W/p begitu injil yang benar mampu beri tasawwur i'tiqadi jika masih kekal seperti asal.
o Rom pemerintah Syam tekan pengikut Nabi Isa as. Hawariyy sembunyi dan sampaikan injil senyap2. Mula campur aduk antara kalam Allah dengan cerita dan riwayat Nabi Isa. Jadi banyak Injil. Mula ditulis selepas 40 atau 64 tahun. Bahasa juga berbeza2.
o Paul masuk kristian dari agama Rom, campur aduk dengan ajaran rom dan greek. Bawa kristian ke Eropah. Paul tulis surat2 nya.. bercampur aduk antara benar dan salah.
o Krisis sebenar bermula- maharaja Constantine masuk kristian - 355M. Tak ikut ajaran kristian. Zalim dan maksiat kecuali sebelum mati. Kristian tak boleh hapuskan berhala rom. Campur aduk. Timbul krisis politik.
o Perang berlainan akidah Rom dan Qibti Mesir. Berlarutan. Akhirnya tasawwur i'tiqadi kristian jadi caca merba. Tak mampu mengubat manusia dan bentuk sistem masyarakat.
o Lebih dahsyat: Rom mewah, rosak akhlak, hidup foya-foya, seronok, hedonisma dan pegangan mereka "hidup adlah peluang untuk berseronok". Emas perak, makanan, pakaian, musik dan artis, arak, tempat hiburan yang banyak, seks bebas, segala lucah, sukan perlawanan sesama manusia atau dengan binatang dll.
o Kristian masuk dan ingin melawan semua ini. Tak mampu kerana tasawwur i'tiqad mereka tidak betul. Ekterim ke arah rahbaniyyah. Pemisahan jauh antara keduanya. Manusia tak mahu kepada agama.
o Orang ramai terserempak: kehidupan paderi juga penuh maksiat dan dosa.(kerana melawan fitrah manusia). Kumpul duit, jual keampunan, rasuah, makan riba. (Leo ke 10 - belanjakan duit sebelumnya, semasanya dan penggantinya. Seluruh perbelanjaan Perancis hanya untuk Pope).
o Paderi berebut jawatan dan kuasa dengan raja dan pembesar. (1077M- kesah Henry ke-4 sujud dan meminta maaf kepada paderi). (1245 M- Innocent ke-4 mahu pecat Maharaja Frederick II).
o Akhirnya tiba ke penghujung masalah - dosa gereja terhadap eropah, kristian dan seluruh agama lain sedunia ialah bila: GEREJA TIDAK MEMBENARKAN ORANG LAIN MEMAHAMI KITAB SUCI.
o Gereja masukkan ajaran2 pelik dan syiar ibadah pelik.(seperti asya' rabbani- Lord's Supper).
o Paderi halang orangramai baca kendungan kitab suci. Paderi dakwa pelbagai teori sejarah, geografi, sains bercampur aduk khurafat dan paksa orang ramai terima. Ini jenayah besar paderi Eropah. Membina agama atas sains yang tidak tetap.
o Saintis jumpa sebaliknya- gereja tuduh murtad. Di bunuh 300,000 saintis. 32,000 dibakar. (antaranya Giordano Bruno, Galillleo dll).
o Perang dan kebencian saintis terhadap gereja - benci segala yang berkaitan dengan agama --> benci semua agama.
o Inilah deen yang di'godam' oleh eropah. Ia diikut oleh semua kakak tua seluruh dunia tanpa beza terhadap deen mana sekalipun. Deen eropah ini rosak sejak awal lagi. ‘Orang deen’ bentuk ini hanya wujud di eropah... tidak ada di tempat lain. Oleh itu mungkinkah penyelesaian masalah ini datang dari eropah? Eropah yang telah memisahkan deen dan kehidupan itu..?

BERLALU SUDAH PERANAN ORANG PUTIH...!
o Tamaddun mereka sudah muflis - ketandusan tasawwur, prinsip dan nilai untuk memimpin manusia. Sejak Magna Carta (1215) dan Revolusi Perancis (1799) tiada benda baru. Semuanya dari syaitan dan hawa dan tidak dapat tahan lama. Bertentangan dengan fitrah.
o Asas tamaddun mereka-- musuhi deen dan menyanggahi keperluan sebenar manusia.
o Manusia menderita disebabkan tamaddun mereka cipta sendiri - asal tamaddun sepatutnya untuk bahagiakan mereka. Fitrah manusia bergelut dengan tamaddun - mesti kemenangan di pihak manusia kerana fitrahnya lebih kuat dari tamaddun yang baru 'menyibuk.'
o Komunis dan sosialis.. juga tak mampu - kerana asasnya juga sama. Menafikan fitrah manusia (disamping menafikan hakikat alam sejagat). Komunis: manusia digerakkan oleh perut - spt binatang. sejarah berubah kerana ekonomi..... mereka ingat dunia bahagia dengan hanya revolusi ke atas borjois...
o Tasawwur teruk komunis macam tu tak mungkin lahirkan sistem masyarakat yang bahagiakan manusia. Komunis gagal dari detik pertama dalam praktiknya.... mula ubah dan dakwa itu adalah perkembangan.
o Semua barat sama- w/p gereja tertutup di rusia dan terbuka di Eropah barat - kesemua sistem masyarakat barat adalah bukan dari tasawwur betul terhadap alam.
o Jangan kehebatan teknologi, roket dan komputer melupakan kita dari kesensaraan dan kemunduran akhlak manusia kini.
o Manusia adalah paksi dan penentu tinggi rendahnya kemanusiaan. Kebahagian ruh adalah neraca. Alat2 hanya untuk membantu bukan jadi penentu.
o Bila manusia jadi bahanapi untuk alat, hamba dan pengikut alat.......
o Bila mereka terperosok pemikiran, akhlak.
o Bila seks mereka teruk dari binatang..
o Bila tugas asasinya dah tak dilaksanakan.
o Bila mereka membunuh jemu dan boring mereka dengan menyiksa ruh. urat saraf dan fizikal dengan arak dan penenang.
o Bila mereka membunuh anak2 kerana petisejuk dan mesin basuh...
o Bila pencapaian tamaddun langsung tidak mengubah mereka... maka ini ertinya mereka perlu kepada manhaj hidup lain. Jika tidak ... pencapaian tamaddun ini akan terbazir dan tidak dapat dimanfaatkan sepatutnya oleh manusia seluruhnya. Aqal, sains dan ujikaji pengalaman manusia perlu sepatutnya digunakan untuk manfaat manusia.
o SEKARANG.. manusia perlu manhaj hidup baru berdasarkan tasawwur i'tiqad yang betul, bukan mengikut kanta sempit manusia mengikut akal, shahwat, al-hawa dan emosi mereka.
o Ini dilupai oleh barat dan tamaddun mereka.
o Manusia tetap manusia.. sama sejak dahulu. Ruh dan jasad.
o Manusia sibuk mengenyangkan kelaparan jasad dengan produk dan industri (filem, hiburan, alat dll) tetapi ini tidak mengenyangkan ruh. Ruh lapar kepada iman terhadap kekuatan yang hebat, alam yang tidak dicapai pancaindera, lapangan yang lebih besar dari hidup dunia dan lapar kepada penyelarasan dalaman dan realiti luarnya, antara syariah hati dan syariah hidup luarannya. Mana2 sistem hidup yang tak dapat mengenyangkan kesemua ini hanya akan menyiksa manusia.

LAUNGAN AMARAN........
o Ramai manusia melaungkan masalah mereka... tetapi jalan penyelesaian mereka juga kelihatan bodoh...Seperti duduk dalam kurungan- melompat tapi kaki terikat. Terikat dengan sains dan realiti.
o Penyelesaian --> pecahkan kurungan, keluar dan lihat dari luar. Tidak terikat dengan pandnagan dalam kurungan.
o Contoh kesedaran masalah dari orang barat sendiri:
o Alexis Carrel (1944) - (The Nobel Prize in Physiology or Medicine 1912).
o John Foster Dalas - Menteri Luar USA yang masyhur.

(Alexis Carrel- Man, the Unknown)
o Iklankan- manusia sebenarnya tidak mengenal manusia.
o Bagi yang berani ubah dengan menolak tamaddun industri kini demi untuk kemajuan umat manusia.
o Penerokaan sains kita lebih dari keperluan kita- kita membuang usaha melebihi sepatutnya.
o Kita lupa kesan industri kita terhadap fisiologi dan minda pekerja kerana semata2: "mendapatkan semaksima produk dengan seminima usaha dan modal."
o Manusia sepatutnya menjadi pengukur kepada benda lain.. yang berlaku terbalik. Kemajuan ilmu fizik atas ilmu kehidupan adalah bencana terbesar manusia. Ciptaan kita sendiri tidak sesuai untuk kita.
o Sepatutnya diberi lebih masa untuk melihat kelemahan akhlak dan pemikiran kita dan bukan tambah alat2 baru. Tiada guna tambah kemudahan, keindahan, kekomplekan jika tidak memberi manfaat yang besar berbanding keruntuhan akhlak.
o Manusia hasil warisan, persekitaran, resam dan pemikiran yang berlaku semasanya. Manusia tidak mampu menyesuaikan dirinya dengan persekitaran baru yang dicipta oleh teknologi. Persekitaran ini akan merosakkannya. Bukan salah teknologi tetapi salah manusia yang menciptanya kerana syok dengan teknologi tanpa tahu tujuan penciptaan dan penerokaannya.
o Penerokaan Alam 'jamad' bawa kita ke negeri tidak sesuai untuk kita dan menjadikan kita tak mampu mengendalikan diri sendiri..tapi menjadi hamba alat yang mengongkong kita. perkara ini dah berlaku 300 tahun.. sukar untuk keluar.
o Perubahan mendadak akan berlaku jika kita lari dari apa yang telah dibuat 300 tahun lampau--> kajian seni, keindahan, agama dll. Kajian hari ini akan kelihatan bodoh !
o Doktor akan ubah cara fikir- kenapa sibuk jaga orang sihat badan tetapi tidak risau orang sakit pemikiran dan akhlaq dalam masyarakat?
o Ekonomist akan fikir bagaimana bekalkan keperluan seni dan pemikiran manusia dan bukannya makanan dan wang.
o Pembebasan manusia dari mazhab kebendaan ini akan mengubah seluruh bidang hidup - tetapi ia akan ditentang oleh masyarakat moden.
o Ada bawa pendekatan psikologi.... freud.. tolak kebendaan..lagi teruk...
o Penyelesaian cadangan Alexis Carrel: perlu penekanan semula ilmu mengenal manusia.
Tapi...
o Manusia tak mungkin mampu diluar kemampuannya. Manusia terbelenggu dalam sempadan sains dan waqi' ciptaan mereka.
o Mundur manusia dalam sains kemanusiaan adalah hasil tabi'i dari penilaian yang salah terhadap peranan manusia dibumi- ketika terpisah dari tasawwur i'tiqadi yang silap.
o Kejar produktiviti - hasil dari sistem ekonomi tanpa tuhan
o Semua sistem masyakarat - ciptaan hasil benci pada agama.
o Dallas ; tamaddun kita tak akan boleh bertahan tanpa balik pada pembangunan ruh....

o Dallas tak faham- kristian yang ada- tak mampu kerana dah dirosakkan oleh Paul, Qostantine dan Paderi dan Gereja.
o Jika ikut kristian- banyak benda kena haramkan- riba dll
o Jurang kristian asal dan kehidupan barat semasa- sangat2 jauh... dijauhkan sejak 500 tahun.
o Tiada manhaj lain yang mampu kecuali Islam. Tetapi mengambil manhaj ini tak boleh hanya kerana ingin membenteras masalah2 terntentu yang berlaku dalam masyarakat sahaja.
o Islam hanya akan berfungsi bila diberi kuasa sebebas-bebasnya, menjadi tuan dan bukannya khadim (orang gaji?)

PENYELAMAT.....
o Penyelamat yang ditunggu- sifatnya hanya ada pada Islam.
o Ilmu kemanusiaan tidak mampu menangani masalah ini..
o Kerana Islam bukan ciptaan barat... mereka tak terima..
o Kerana mereka sendiri menyerang dan menentang Islam... tak mungkin mereka akan terima Islam sebagai penyelesaian.
o Islam melalui sifat dan hakikat yang ada padanya... mampu ! Kerana manhaj lengkap, kamil dan mutakamil. Ia tasawwur dan sistem kehidupan.
o Perubahan bukan dengan tekankan semula ilmu kemanusiaan... tak cukup dengan penempelan. Tetapi dengan ambil Islam dan yakin: manusia adalah manusia dan apa matlamat kewujudan mereka.
o Tidak mungkin manusia mampu untuk fikirkan sistem untuk manusia.. manusia boleh fikir fizik. kimia. medic dan mencipta alatan baru... namum mereka tak mampu cipta sistem hidup untuk mereka sendiri.
o Alam kebendaan suatu yang boleh dilihat dan diuji... alam manusia hakikatnya kabur.

Kesilapan lain:
o Rasa penguasaian manhaj ruh dalam kehidupan akan menolak ilmu2 materialism dan hasil tamaddun yang lahir darinya.
o Anggapan bodoh dan lucu- hasil dari sejarah panjang.
o Islam membebaskan akal dan suruh gunakan betul2- sejarah buktikan- tetapi dalam lingkungan fitrah dan tidak bertentangan dengan tabiat manusia.
o Islamlah yang mulakan manhaj tajribi (empirical) diambil oleh Roger n Francis Bacon.
o Hanya Allah tahu pasal manusia- dia mencipta manhaj - tetapi beri akal dan dikawal dari terseleweng oleh hawa, mengarut, sesat dan menjunam jatuh.
o Jadilah manusia tuan kepada material dan bukan hamba.
o Ilmu material akan jadi maksima penggunaannya bila dalam manhaj Islam kerana ia akan selari dan selaras antara fitran manusia dan fitrah alam. Ilmu kemanusiaan juga ada nilainya.

ESOK TETAP MILIK ISLAM....
Bile jelas 'Islam sahaja mampu dan memenuhi ciri-ciri penyelamat yang dinantikan'
o Maka: Nampaklah betapa besarnya jenayah menghalang kemaraan Islam dan menghalang pendukung Islam. Jenayah terhadap manusia seluruhnya yang sedang merana.
o Walaupun serangan dahsyat.. tapi tetap yakin esok milik Islam.
o Pernah hadapi lebih dahsyat....tapi dapat hadapi..tatar, salib dll
o Bukan arab, kurdi halang penjajahan tetapi kerana Islam (Solahuddin, Mamalik, Sudan, Libya, Moroko dll)
o Islam diserang kerana menghalang kuasa rakus penjajah. Tetapi Islam tetap akan menang.
o Kesah Suraqah bin Malik
o Penentu masa depan pertarungan ini bukan terletak pada kehebatan tamaddun barat, bukan besarnya jahiliyyah atau kuatnya serangan ke atas Islam.... tetapi penentu ialah kekuatan al-haq dan kemampuannya untuk menghadapi pukulan demi pukulan.
o Tetapi kita tidak keseorangan... semua fitrah bersama kita. Bila bertentangan fitrah dan tamaddun, pasti fitrah akan menang.
o Tugas kita berat dan panjang... menarik keluar fitrah dari timbunan-timbunan kemudian menghancurkan timbunan2 itu.
o Perlu persediaan panjang... kita perlu capai setinggi kehebatan manhaj ini juga.
o Persediaan iman mengenal Allah dan beriman,
o Ibadah dengan sebenarnya...
o Faham teknik moden dan mengenal jahiliyyah
o Faham dan menguasai ilmu dan tamaddun semasa menguji dan memilih. Kita perlu tahu dan kenal agar tahu mana yang boleh dan tak boleh.
Perjuangan masih panjang...



# Dipetik daripada CD Kompilasi Ulama

Fikrah: Usrah dan Kepentingannya

Usrah dan Kepentingannya dalam Tarbiyyah Islamiyyah



Allah s.w.t. berfirman yang maksudnya:

“Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk. Dan Kami kuatkan hati mereka (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka bangun (menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang menciptakan dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain daripadanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.” (Al-Kahf : 13 – 14)
Golongan muda (syabab) adalah merupakan asset penting dalam memastikan kesinambungan gerakerja Islam.
Sirah Rasulullah s.a.w dan sejarah Islam telah membuktikan bahawa golongan ini memainkan peranan penting dalam memastikan tertegaknya panji Allah s.w.t. di atas muka bumi ini.
Ayat di atas telah meletakkan syarat dan asas untuk memastikan golongan ini berjuang dan bersandarkan kepada panduan inilah kita mengambil sikap untuk menjadi golongan syabab li inqaz al ummah (pemuda yang berperanan untuk mengangkat darjat ummah).
Golongan yang ingin menegakkan panji Allah s.w.t. ini perlu memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. agar pertolongan Allah s.w.t. dan kemenangan daripadaNya menjadi milik pejuang Islam.

Antara syarat-syarat tersebut ialah:

Syarat Pertama
Syarat pertama yang disebut dalam ayat ini adalah iman yang kental dan hanyalah dengan iman yang sebegini kita akan dapat menjalankan tugas dakwah yang begitu banyak tanggungjawabnya ke atas kita tetapi begitu sedikit pula kemampuan yang kita miliki.
Ciri iman yang perlu kita miliki adalah iman yang ditasdiqkan (dibenarkan) bukan sahaja pada hati dan jiwa kita tetapi iman yang dicernakan dalam bentuk amalan sehingga golongan pemuda tadi menjadi contoh dan tauladan ibarat al-Quran dan al-Sunnah yang berjalan di atas muka bumi.

Syarat Kedua
Syarat kedua adalah al-huda (petunjuk dari Allah s.w.t.). Tugas dakwah adalah tugas untuk memindahkan panduan dan arahan al-Quran ke alam waqi’ie (reality) dan ianya berhajat kepada pentafsiran dan penjelasan permasalahan semasa ummah dengan petunjuk dan hidayah yang digagaskan oleh Islam.
Islam tidak boleh diterjemahkan dalam bentuk abstrak mahupun khayalan.
Dengan demikian hanyalah dengan al-Huda dari Allah s.w.t. kita akan dapat menjawab segala persoalan yang dihadapi samada pada peringkat fardi (individu) mahupun jama’i (jamaah) ataupun dauli (antarabangsa).

Syarat Ketiga
Syarat yang ketiga adalah pertautan hati yang antara lain bermaksud untuk memerintahkan kita berjuang dan bergerak sebagai jamaah dan perhimpunan yang hati kita ini ditaut dengan ikatan iman, Islam dn ukhuwwah yang tidak mengenal sebarang perbezaan melainkan taqwa kepada Allah s.w.t.
Ikatan ini adalah ikatan yang simpulannya tidak boleh terungkai dengan permasalahan dan perbezaan furu’ tetapi yang sentiasa diarahkan oleh panduan Al-Quran dan Al-Sunnah.

Syarat Keempat
Syarat keempat yang dinyatakan di dalam ayat di atas adalah konsep haraki (gerakan) apabila Allah s.w.t. menyebut ‘ketika mana mereka berdiri’.
Islam bukanlah merupakan al-din untuk golongan al-mutafajirin (golongan yang hanya melihat) ataupun al-mutaqa’idin )golongan yang berpeluk tubuh) tetapi ianya bersifat haraki yang dinamik lagi produktif untuk sentiasa melahirkan suatu natijah dan tidak bersifat jumud (beku).
Ini tidaklah bermakna kita mengharapkan kepada natijah yang cepat tetapi ianya adalah merupakan satu rangsangan daya juang yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah.
Seterusnya ayat ini diakhiri dengan ikrar yang mengikat kuat hati pemuda-pemuda tadi kepada Allah s.w.t. dengan syahadah bahawa sesungguhnya Tuhan kami adalah Allah yang mencipta dan memiliki langit dan bumi, dan kami sesungguhnya berikrar bahawa Dialah sahaja yang wajib disembah dna ditaati perintahnya dan kami dengan syahadah ini membebaskan diri kami dari sebarang kompromi dan ikatan dengan sesuatu yang tidak bersifat rabbani.
Ikrar ini adalah sebagai janji setia kita dengan Allah yang bersifat aqad (ikatan) yang tidak boleh diingkari apatah lagi kalau diputuskan.
Keseluruhan tuntutan di atas adalah merupakan tugas yang dipikul oleh golongan pemuda.
Tanggungjawab berat yng dipikul dalam era al-Shahwah al-Islamiyah (kebangkitan Islam) ini memerlukan kepada golongan syabab tadi melalui satu proses yang dikenali sebagai tajnid yang membawa erti memperkemaskan pemuda tadi ibarat satu kumpulan junud (tentera).
Proses ini adalah proses memupuk kefahaman yang jelas, tanzim (penyusunan) yang rapi dan amal yang mutawasil (berterusan) yang dibuat dalam bentuk tanzim ‘amal jama’i(penyusunan gerak kerja secara berjamaah).

KONSEP 'AMAL JAMA'I
‘Amal jama’i adalah merupakan satu tuntutan harakah yang panduannya disebut di dalam Al-Quran yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela agamaNya, dalam barisan yang teratur rapi, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang tersusun kukuh.” (Al-Saff: 4)
Di dalam hadith, Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang bermaksud:
“Diriwayatkan daripada Huzaifah bin al-Yamani r.a. katanya: “Manusia sering bertanya kepada Rasulullah s.a.w. mengenai amalan-amalan yang baik, tetapi aku telah bertanya tentang amalan-amalan jahat kerana aku takut ia akan menimpa diriku, lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah! Dahulu kami berada dalam kejahilan dan kejahatan, kemudian Allah mengurniakan kepada kami kebaikan (kebenaran), adakah selepas kebenaran ini akan berlaku pula kejahatan? Rasulullah menjawab: Ya. Aku bertanya lagi: Adakah akan berlaku pula kebaikan selepas kejahatan itu? Rasulullah menjawab: Ya, tetapi ketika itu terdapat kekurangan dan perselisihan. Aku bertanya apakah yang dimaksudkan dengan kekurangan dan perselisihan itu? Rasulullah menjawab dengan bersabda: Iaitu satu kaum yang tidak beramal dengan sunnahku dan mengikut selain dari jalanku, di antara mereka itu ada yang kamu kenali dan ada yang kamu tidak mengenalinya. Aku bertanya lagi: Adakah kejahatan akan berlaku lagi selepas itu? Rasulullah menjawab: Ya, ketika itu ada orang-orang yang menyeru atau mengajak manusia ke Neraka Jahannam, sesiapa yang menyahut ajakan mereka, maka orang itu akan dicampakkan ke dalam Neraka itu. Aku berkata lagi: Wahai Rasulullah! Sifatkan mereka kepada kami. Rasulullah menjawab: Baiklah, mereka adalah sebangsa dengan kita dan berbahasa seperti bahasa kita. Aku bertanya lagi: Wahai Rasulullah! Apakah pendapatmu sekiranya aku masih hidup lagi ketika itu? Rasullullah menjawab denga bersabda: Kamu hendaklah bersama dengan jamaah Islam dan pemimpin mereka. Aku bertanya lagi: Bagaimana sekiranya ketika itu umat Islam tidak mempunyai jamaah (kesatuan) juga tidak ada pemimpin? Rasulullah menjawab lagi dengan bersabda: Kamu hendaklah memencilkan diri kamu dari kumpulan mereka walaupun kamu terpaksa memakan akar-akar kayu dan tinggallah kamu di sana sehingga kamu mati dalam keadaan yang demikian.”
Saidina Umar al-Khattab juga ada menyebut yang bermaksud:
“Tidak wujud Islam tanpa jamaah dan jamaah pula tidak akan wujud tanpa kepimpinan dan tidak wujud pula kepimpinan tanpa ketaatan.”
Bersandarkan kepada nas-nas di atas, kita hendaklah menyedari hakikat bahawa penglibatan diri di dalam jamaah Islam yang berbentuk haraki adalah merupakan satu tuntutan syara’.
Di dalam merealisasikan tuntutan ini ke dalam waqi’ kita di Malaysia, ikhwah yang sedang melalui proses tajnid ini hendaklah peka terhadap beberapa zaadun ‘ala tariq (bekalan sepanjang perjalanan) yang perlu difahami, diamalkan dan diistiqamahkan sepanjang perjalanan ini.
Sehubungan dengan itu, dua perkara yang perlu kita programkan sepanjang kewujudan kita di sini adalah al-ghayah (matlamat) dan al-wasilah (kaedah atau cara) untuk sampai dan memenuhi al-ghayah tersebut.
Al-Ghayah (Matlamat)
Satu persoalan yang sewajibnya diulangi oleh setiap ikhwah dan akhawat sepanjang komitmen kita terhadap Islam dan jamaah ini ialah apakah dia matlamat kita?
Hanyalah dengan matlamat yang jelas akan dapat mengurus arah perjalanan dan keberkesanan perjuangan kita. Sasaran utama dalam konteks matlamat kita ini adalah:
.Fard al-Muslim (individu muslim) yang terangkum di dalamnya rumahtangga dan keluarga Islam
.Masyarakat dan negara Islam yang terlaksana di dalamnya keseluruhan hukum dan tuntutan Allah Azza
Dalam mengisi tuntutan ini Al-Syeikh Sa’id Hawwa menyebut bahawa maratib (peringkat) amal yang dituntut adalah:

1.Individu muslim hendaklah memperbaiki dirinya sehingga memiliki anggota tubuh badan yang kuat, akhlak yang suci, daya intelektual yang tinggi (muthaqqaf), keupayaan untuk menguasai suasana aqidah yang bersih, ibadah yang benar, berjihad dengan dirinya,menjaga waktunya, teratur hidupnya, mampu memberi manfaat kepada orang lain dan setiap ikhwah hendaklah berusaha untuk mencernakan tuntutan ini dengan kesungguhan.

2.Membentuk rumahtangga muslim sehingga keluarganya dapat menampung fikrah yang dibawanya, memelihara adab-adab Islam dalam setiap urusan rumahtangganya, memilih isteri yang solehah dengan memberikan panduan kepada hak dan tanggungjawabnya, mendidik anak-anak dengan sebaik-baiknya.
Begitu juga dengan pembantu rumah, membesarkan mereka dalam suasana Islam dan setiap ikhwah hendak berusaha dengan satu kesungguhan untuk memenuhi tuntutan ini.

3.Memberi panduan kepada masyarakat dengan menyebarkan dakwah dengan baik dan menghapuskan segala kemungkaran, mengajak kepada yang ma’ruf, berlumba-lumba ke arah kebaikan, menjadi unsur yang dominan dalam masyarakat sehingga dapat menguasai pendapat am (public opinion) yang disandarkan dengan pandangan Islam dan menghidupkannya dalam kehidupan am.
Tuntutan ini adalah ke atas setiap individu dengan didukung oleh jamaah sebagai tenaga yang menggerakkan.

4.Membebaskan negara dari belenggu pemerintahan yang bukan Islam dalam bidang siyasah (politik), iqtisad (ekonomi) dan ruh (kerohanian).

5.Membaiki kerajaan sehingga menuruti Islam yang sebenarnya serta berkhidmat sebagai khadam ummah yang bekerja untuk kepentingan ummah.
Antara sifatnya adalah sifat belas terhadap rakyat, keadilan sesama manusia dan berjimat dalam urusan perbendaharaan dan ekonomi negara.
Menjadi kewajipan negara inipula untuk menjamin keamanan, perlaksanaan system perundangan pendidikan sehingga melahirkan kekuatan, menjaga kesihatan am dan sebagainya.

6.Mengembalikan penyatuan umat Islam secara keseluruhan dengan membebaskan negara yang dijajah, mendekatkan budaya antara kaum dan berusaha untuk mengembalikan system khilafah yang telah dimusnahkan.

7.Berusaha untuk mewujudkan cirri “ustaziyat al-‘alam” (penguasaan alam) dengan penyebaran dakwah di segenap pelusuk dunia ini sehingga tidak ada lagi fitnah dan meletakkan al-Din keseluruhannya adalah milik Allah.
Keempat-empat peringkat di atas merupakan kewajipan yang perlu dipikul dengan jamaah dan setiap individu yang bersama dengannya sebagai pendukung yang utama.
Lihatlah betapa beratnya tugas ini dan betapa besarnya tanggungjawab yang perlu dipikul yang mungkin dirasakan sabagai satu khayalan dan impian yang tidak akan tercapai oleh manusia tetapi Allah s.w.t. telah mengingatkan kita di dalam firmanNya yang bermaksud:
“Dan (setelah Yusuf dujualkan di negeri Mesir), berkatalah orang yang membeli Yusuf kepada isterinya: “Berilah dia layanan yang sebaik-baiknya; semoga ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak”. Dan demikianlah caranya kita menetapkan kedudukan Yusuf di bumi (Mesir untuk dihormati dan disayangi), dan untuk kami mengajarnya sebahagian dari ilmu takbir mimpi. Dan Allah Maha Kuasa melakukan segala perkara yang telah ditetapkanNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Yusuf: 21)
Kita hendaklah menganggap kehadiran kita di sini adalah kehadiran dalam marhalah al-bina’ (peringkat pembinaan) dan pengemasan barisan kader perjuangan.
Maka dengan itu, antara matlamat yang perlu kita hadirkan adalah:

Pertama
Memperkemaskan diri kita dengan kefahaman Islam yang sebenarnya dengan memahami konsep tarbiyah yang syumul merangkumi tarbiyah ruhiyah; tarbiyah ‘aqliyah, tarbiyah jihadiyah, tarbiyah siyasiyah (politik), tarbiyah ijtima’iyah (kemasyarakatan) dan tarbiyah jasadiyah (fizikal).

Perkara yang perlu ditekan dalam pembentukan individu adalah:
1.Melahirkan insane yang bertaqwa pada Allah dengan pembentukan Iman dan aqidah yang benar.
2.Pembentukan fikrah Islam yang syumul (menyeluruh)
3.Pembentukan syakhsiyah Islamiyah (personality Islam) yang sempurna melalui akhlak yang benar, hati yang bersih lagi suci, ubudiyah hanya pada Allah dan memastikan hudud (sempadan) Allah dalam setiap urusan.
Perlu ditegaskan di sini bahawa musuh dan mereka yang tidak bersama dengan kita akan sentiasa mencari unsur yang negatif pada kita sebagai bahan untuk dijadikan hujah.
Pastikan sahsiah ini berjalan pada setiap ketika samada ketika bersendirian, berdua mahupun ketika ramai.
Cara berpakaian, cara mengatur rumah, perkembangan akademik dan budaya berfikir, cara bermuamalah dengan masyarakat semuanya mengajak kepada menzahirkan syakhsiyah Islamiyah.
4.Mewujudkan intima; dan iltizam kepada Islam, dakwah dan jamaah pada setiap masa dan di dalam suasana mana sekalipun.
5.Membentuk cirri-ciri kepimpinan dengan berpandangan jauh dan tajam terhadap isu sensitive terhadap perkembangan ummah dan bertanggungjawab dalam memikul tugas dan boleh memimpin.
6.Membentuk matlamat perjuangan yang jelas terhadap tanggungjawab individu dengan memahami dengan jelas akan perjuangnya iaitu:

a)Perjuangan yang bercita-cita untuk membentuk Daulah Islamiyah
b)Tanzim yang bersifat terbuka
c)Muwajahah silmiyah
d)Kepimpinan ulama dan penggabungan bersama oleh tenaga professional
e)Penglibatan dalam politik sebagai wasilah selain aktiviti-aktiviti lain yang mencerminkan gerakan Islam yang syumul

Kedua
Dalam hubungan ‘amal jama’I setiap nuqaba’ hendaklah jelas akan konsep tanzim kita di sini dan keperluan kepada konsep wala’ dan thiqah pada pimpinan.
Kerja kita di sini adalah kerja yang dihasilkan dari konsep syura dan bukannya pandangan individu.
Setiap keputusan yang melibatkan jamaah samada dari segi perencanaan, perjalanan dan hal ehwal ahli yang ada kaitan dengan jamaah hendaklah merupakan keputusan syura.

KEPENTINGAN USRAH DALAM TARBIYAH
Bila kita menyebut tentang wasilah atau kaedah kita bekerja, terdapat unsur-unsur yang perlu difahami antaranya ialah wa’I (sedar) dan waqi’I (realistic).
Kita hendaklah sedar bahawa kita adalah pendakwah dan bukannya penghukum atau qadhi. Tugas kita adalah untuk berusaha semaksima mungkin untuk memanggil dan mengajak dan bukan untuk berebut mahupun memaksa.
Maka dengan demikian dua wasilah yang kita gunakan adalah wasilah umum dan wasilah khusus.
Dalam wasilah umum, tugas kita adalah untuk mnyampaikan Islam kepada umum dengan dakwah samada dengan lisan, tulisan ataupun dengan qudwah hasanah (contoh tauladan yang baik).
Kita hendaklah menerangkan apa itu Islam yang syamil (menyeluruh), apa itu aqidah yang benar yang kesemuanya ini perlu kembali kepada pentafsiran al-Quran dan al-Sunnah oleh ahlinya dan bukan yang diabstrakkan oleh ahli fikir semata-mata.
Kita mengadakan majlis-majlis ilmu, majlis masyarakat dengan unsur-unsur Islam dan lain-lain majlis yang boleh mesej Islam disampaikan.
Marhalah ini dikenali sebagai marhalah al-ta’rif (pengenalan) yang kandugnan utamanya adalah Islam dan Iman dan bukannya perkumpulan.
Hanya apabila telah diyakini bahawa mad’u (sasaran dakwah) telah boleh menerima konsep Islam sebagai al-Din yang syamil barulah dipindahkan kepada wasilah khusus.
Dalam wasilah khusus pula, konsep ‘amal jama’i adalah unsur yang ditekankan dan di sinilah bermulanya kepentingan usrah sebagai satu unit terpenting dalam gerakan Islam.
Dalam wasilah ini ada dua marhalah yang perlu di lalui iaitu takwin (pembentukan) dan tanfiz (perlaksanaan).
Di dalam marhalah al-takwin, unsur-unsur yang telah dikenalpasti boleh menerima konsep yang telah dijelaskan tadi hendaklah dipupuk dengan satu canaian seperti yang disebut oleh Sheikh Sa’id Hawwa sebagai nizam al-da’wah yang berbentuk sufi pada ruhnya dan ketenteraan dalam amalannya yang syiarnya adalah perintah dan taat.
Ikhwah hendaklah melatih diri untuk sentiasa berasa dalam keadaan peka dan bersedia menerima arahan dan tanggungjawab kerja.
Marhalah inilah yang dikenali sebagai tajnid untuk membentuk satu barisan keder yang telah mempunyai satu tasawur yang jelas terhadap Islam dan matlamat perjuangan kita.
Di sini beberapa pengorbanan adalah diperlukan dan ianya akan merupakan sebab kepada peningkatan Iman dan Islam kita kerana proses pencernaan akan berlaku dan beberapa ujian akan mula dirasakan.
Marhalah al-tanfiz sebagai marhalah ketiga pula adalah marhalah sebenar yang akan menguji komitmen kita terhadap segala teori yang telah kita jalani bila mana di dalam marhalah ini kita akan benar-benar berada di tengah-tengah medan juang dan di sinilah batas yang akan menguji keihlasan kita kepada Allah Aza Wa Jalla.
Ramai yang boleh berteori dan ramai yang boleh menyatakan Islam itu syamil dan kamil tetapi belum tentu yang ramai tadi akan sanggup menanggung berbagai mehnah dan ibtila’ (tribulasi dan ujian) yang akan berada di hadapannya.
Konsep Islam itu tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi dari Islam akan terbukti kalau kita berani membenarkan dan membawa Islam itu ke tengah-tengah medan tanpa mengira sebarang halangna yang didatangkan oleh manusia samada harta, kedudukan, pangkat, nama dan sebagainya.

USRAH SEBAGAI TUNJANG DALAM TARBIYAH
Proses tarbiyah Islamiyah adalah satu proses pendidikan dan pembentukan yang bukan semata-mata satu proses pembelajaran ilmu.
Usrah yang berasal dari perkataan Arab yang membawa makna keluarga adalah merupakan satu medan di mana ahlinya bersama menjalani satu proses pembentukan yang dibina si atas semangat al-ukhuwwah al-Islamiyah.
Bila mana kita menyebut ianya sebagai satu proses pembentukan ia membawa makna penekanan dan perbincangan di dalam usrah mencakupi satu bidang yang luas dan menyeluruh.
Penekanan terhadap unsur-unsur yang akan menlahirkan peningkatan dalam kefahaman dan penghayatan terhadap Islam sebagai system yang syamil wa mutakamil (lengkap lagi melengkapi) yang akan melahirkan semangat juang dan ketahanan secara berjamaah.
Dengan demikian haruslah diingatkan bahawa usrah hendaklah merupakan satu kelompok pendidikan yang akan melahirkan ‘amilin (para pekerja) dan bukannya sekadar mufakkirin (golongan yang berfikir) walaupun kita tidak menafikan kepentingan orang-orang yang berfikir.
Usrah sebagai unit terpenting dalam gerakan Islam memerlukan satu bentuk penyusunan yang rapi kerana kita meyakini bahawa kebenaran yang tidak disusun rapi akan di atas oleh kebatilan yang kemas.
Sehubungan itu, organisasi usrah di setiap peringkat hendaklah diawasi sepanjang masa agar keberkesanannya akan dapat menguntungkan Islam dan jamaah.

PENTADBIRAN USRAH
Setiap naqib hendaklah memastikan agar perjalanan usrahnya diatur rapi dan kemas dan jangan sampai kepada peringkat yang boleh membosankan ahli-ahli usrah.
Dalam hubungan ini, isi usrah hendaklah jangan dijumudkan hanya kepada pembacaan teks dan hafalan tetapi dipelbagaikan bertepatan dengan cirri tarbiyah kita yang mempertekankan segenap aspek Islam itu sendiri.
Kepelbagaian ini boleh dibuat dalam bentuk pembacaan, perbincangan, rehlah (perkelahan), riadhah (sukan), majlis qiamullail dan sebagainya.
Usrah mempunayi beberapa cirri yang membezakannya dari nizam al-tarbiyah yang lain dan di antara cirri-ciri tersebut ialah:
1.Usrah hendaklah bersifat mutawasil (berterusan): Sesuatu pembentukan yang bersifat sekali sekala atau terputus-putus tidak akan dapat mencapai kesan yang diharapkan.
Ciri ini akan membantu proses perkembangan dan penghayatan secara yang lebih berkesan.
2.Merangkumi keseluruhan ahli samada pengikut, pekerja mahupun pimpinan. Ini adalah untuk memastikan agar tidak ada ahli yang terlepas dari program tarbiyah.
3.Mempunyai perancangan (al-takhtit) yang rapi dalam semua sudut.
4.Kesungguhan semua pihak yang terlibat samada nuqaba’ mahu pun ahli.
5.Di antara ciri-ciri keberkesanan sesuatu usrah itu akan dapat dilihat bila persoalan ini ditanya dan dapat dijawab dengan sempurna mungkin:

a.Sejauh mana peningkatan ahli dalam penghayatan Islam
b.Sejauh mana pula konsep al-ta’awum (bekerjasama) di kalangan para ahli dalam membantu proses penghayatan Islam
c.Sejauh mana ikatan dibentuk dan sejauhmana pula pelaksanaannya dalam bentuk amalan.
Akhirnya marilah kita sama-sama memperbahrui syahadah perjuangan kita dengan mengulangi ucapan Allahu rabbuna (Allah tuhan kami), al-Rasul za’imuna (Rasul pemimpin kami), al-Quran dusturuna (al-Qur’an perlembagaan kami), al-Jihad sabiluna (jihad jalan kami) dan al-maut fi sabilillah asma amanina (mati dijalan Allah adalah cita-cita tertinggi kami).
Sesungguhnya Islam tidak berhajat kepada kita tetapi kitalah yang berhajat kepada Islam danhajat ini tidak akan dapat dipenuhi kalau keindahan dan kesyumulan Islam itu hanya kita teorikan dan tidak dicernakan dalam amalan dan perbuatan kita.


dipetik daripada : Abu Abdullah

RELAX : Kalu teringinkan Ainul Mardhiah .... buatlah kerja sungguh-sungguh

Ainul Mardhiah ...... Khas Untuk Para Pejuang yang bermajikan dengan ALLAH


Assalamualaikum

Mukhaddimah:
Bidadari merupakan salah satu anugerah Allah kepada seorang lelaki yang
memasuki syurga. Bagi seorang wanita yang solehah maka bidadari bagi
suaminya adalah dikalangan bidadari2 kurniaan Allah dan dia (isteri
solehah merupakan ketua akan segala bidadari-bidadari tsb). Berjihad pada
agama Allah merupakan satu amalan yang menjadi kesukaan Allah swt dan ini
merupakan sunnah besar nabi SAW dan kalangan sahabat-sahabat. Setiap
manusia yang mati wlaupun berapa umurnya maka akan ditanya dimanakah masa
mudanya dihabiskan.

Kisah......:
Ainul Mardhiah merupakan seorang bidadari yang paling cantik dikalangan
bidadari-bidadari yang lain (nama puteri bongsu saya - bermaksud mata yang
di redhai). Suatu pagi (dalam bulan puasa) ketika nabi memberi targhib
(berita-berita semangat di kalangan sahabat untuk berjihad pada agama
Allah) katanya siapa-siapa yang keluar di jalan Allah tiba-tiba ia
shahid,maka dia akan dianugerahkan seorang bidadari yang paling cantik
dikalangan bidadari2 syurga. Mendengar berita itu seorang sahabat yang
usianya sangat muda teringin sangat nak tahu bagaimana cantiknya bidadari
tersebut.... tetapi dia malu nak bertanyakan kepada nabi kerana malu pada
sahabat-sahabat yang lain. Namun dia tetap beri nama sebagai salah sorang
yang akan keluar/pergi. Sebelum Zohor sunnah nabi akan tidur sebentar
(dipanggil khailulah, maka sahabat yang muda tadi juga turut bersama jemaah
tadi... tidur bersama-sama....

Dalam tidur tersebut dia bermimpi berada di satu tempat yang sngguh
indah,dia bertemu dengan seorang yang berpakaian yang bersih lagi cantik
dan muka yang berseri2 lalu ditanyanya dimanakah dia... lalu lelaki itu
menjawab inilah syurga. Lalu dia menyatakan hasrat untuk berjumpa dengan
'Ainul Mardhiah... lalu ditunjuknya di suatu arah maka berjalan dia... di
suatu pepohon beliau mendapati ada seorang wanita yang tak pernah dia lihat
kecantikan begitu... takpernah dilihat didunia ini... lalu diberi salam dan
dia bertanya andakah ainul mardhiah... wanita itu menjawab ehh tidakk...
saya khadamnya ainul mardhiah ada di dalam singgahsana sana.

Lalu dia berjalan dan memasuki satu mahligai yang cukup indah dan mendapati
ada seorang lagi wanita yang kecantikannya berganda-ganda dari yang pertama
tadi sedang mengelap permata-mata perhiasan di dalam mahligai.... lalu
diberi salam dan di tanya lagi adakah dia ainul mardiah lalu wanita itu
menjawab... eh tidakkk saya hanya khadamnya di dalam mahligai ini... ainul
mardiah ada di atas mahligai sana,..... lalu dinaikinya anak-anak tangga
mahligai permata itu kecantikkannya sungguh mengkagumkan... lalu dia sampai
ke satu mahligai dan mendapati
seorang wanita yang berganda-ganda cantik dari yag pertama dan
berganda-ganda cantiknya dari yang kedua.... dan tak pernah dia lihat di
dunia.... lalu wanita itu berkata ... akulah ainul mardhiah, aku diciptakan
untuk kamu dan kamu diciptakan untk aku.... bila lelaki itu mendekatinya
wanita itu menjawab... nantiii kamu belum syahid lagiiii......

Tersentak itu pemuda itu pun terjaga dari tidurnya lalu dia menceritakan
segala-galanya kepada satu sahabat lain, namun begitu dia memesan agar
jangan menceritakan cerita ini kepada nabi SAW... tapi sekiranya dia shahid
barulah ceritakan kepada nabi.

Petang itu pemuda itu bersama-sama dengan jemaah yang terdapat Nabi
didalamnya telah keluar berperang lalu ditakdirkan pemuda tadi telah shahid.

Petang tersebut ketika semua jemaah telah pulang ke masjid, di waktu hendak
berbuka puasa maka mereka telah menunggu makanan untuk berbuka (tunggu
makanan adalah satu sunnah nabi). Maka kawan sahabat yang shahid
tadi telah bangun dan merapati nabi SAW dan menceritakan perihal sahabat
nabi yang sahaid tadi... dalam menceritakan itu nabi menjawab
benar...benar... benar... dalam sepanjang cerita tersebut. Akhirnya nabi
SAW berkata memang benar cerita sahabat kamu tadi dan sekarang ini dia
sedang
menunggu untuk berbuka puasa di syurga....subhanallah...

Kesimpulan cerita ini....
Tiada rehat atau terputusnya kehidupan selepas hidup di dunia.... selepas
seseorang mati maka kehidupanya terus
bersambung dengan kehidupan barzakh, akhirat etc.... Kehidupan akhirat
adalah satu perjalanan yang cukup jauh dan cepat untuk tiba.... kalaulah
suatu perjalanan kita dari Malaysia ke Amerika yang mana kehidupan di sana
menjanjikan kehidupan yang lebih baik maka sudah pastilah bekalan yang
banyak telah kita buat.... jual tanah, jual lembu kerbau, jual kereta untuk
membuat bekalan ke sana kerana kehidupan disana akan menjaminkan
kebahagiaan dan segala yang tergadai ini dapat kita kecapi semua.... maka
apatah lagi kehidupan akhirat lebih-lebih perjalanannya nun jauh di sana
dan tiada sebarang perjanjian untuk hidup bahagia melainkan bekalan taqwa
dan iman yang sempurna serta amal yang soleh... semoga kita semua dapat
amal dan sampaikan....



Source : Khattab bin Ayub

KHUTBAH : Family and Love in Islam

Love and Affection in Family Life


My dearest brothers,
Allow me to remind all of us, and myself, to always be conscious of Allah, and have taqwa to Him, in the truest sense. One of the ways to have taqwa and consciousness of Allah is to make our own families, through love and kindness, into families that have strong faith and taqwa to Allah.

My dear brothers,
In the past month of Ramadan, we have heard of the need to develop our families into exemplary families, as part of our Islamic identity. Such families will hold on strongly to Islamic principles, guided by knowledge and iman, are loving and affectionate, and each member of the family respect the other. Today, we will focus more on how we can develop love, affection and kindness in our families, with the ultimate aim of developing families with taqwa.

My dearest brothers,
Let us begin by understanding the message of Islam itself. Islam is a religion well-suited to the natural state of mankind (fitrah). God has created mankind in pairs (from man and woman), so that they can live together as families.

Through family life, mankind do not only ensure his continuity and the bearing of progeny, but will also be able to live a calm and tranquil life that is full of love. Allah says in the Holy Quran:


(Surah Ar-Rum: 21)
Which means: And among His Signs is this, that He created for you mates from among yourselves, that you may dwell in tranquillity with them, and He has put love and mercy between your (hearts): verily in that are Signs for those who reflect.

My dear brothers,
Thus, immediately after we complete our marriage ceremony, or what is more popularly known as the ’aqad nikah, we take on new responsibilities as a husband and soon, a father. Leaders of the family are responsible to guide their families to have strong faith and taqwa.

One of the main roles and responsibilities of a husband is to treat his wife well. A good treatment of one’s wife is testimony to his faith and iman. Our beloved Prophet peace be upon him said:


Which means: The most complete among the believers in their faith/iman are those who possess the noblest character and are most gracious to their families (wives). (Narrated by Imam Tirmizi)

Love and affection in our families will help us guide them to the right path. Leadership is ineffective, in fact, non-existent, if a leader is not respected. But respect itself normally is an outcome of strong familial relations – families that live with love and affection.

My dear brothers,
One of our important responsibilities as head of the family is to imbue our family members with taqwa and iman. To succeed in doing this, we need to do the following:

First: We need to be good examples and role models.
To be an effective head of the family, it is most important that we become role models to our children and wives. We have to practice what we preach; it is easier for our families to follow our advice when they see us doing it. This should be practiced in our everyday lives, in our ibadah, when doing housework, etc. Remember the proverb: the acorn does not fall far from the tree.

For example, how are we going to stop our children from smoking when we smoke everyday? Or to encourage our children to study when we do not even have a habit of reading?

Second: Make time for the family.
No doubt, as the head of the family, it is our responsibility to maintain and provide for our wives and children. As a result, our time with the family might be limited. Still, that is no excuse for not spending time with our families. Remember, it is not just the length of time spent with your families, it is also the quality that is important.

Make full use of your time with your family by engaging in meaningful activities together, even if it is for a short time. Simple things like having breakfast or dinner together, performing prayers together, watching TV, cycling, or even shopping together, are some things that can easily be done as a family. Remember, we need to create and make time. Otherwise, we will never find the time.

Third: Give praise and affection.
In trying to build strong family ties, we also need to be aware of positive or excellent things done by our wives or children, no matter how young they are.

Praise them when you see them do something good, and appreciate their efforts by saying thank you, or Jazakumullah kheiran (may Allah reward you with kindness).

Remember, such small acts of kindness and praise is easily said and will encourage them further to do good. When they feel appreciated, they want to do more good deeds.

Let us ask ourselves, what do we feel when something good happens at work, when we are commended and given due praise by our boss, for example? Surely we feel appreciated and inspired to work harder to improve our work.

Other than praise, we need to show affection. Praise accompanied by a display of affection is even more meaningful to our wives and children. They will feel more loved. So, touch their hands or shoulders with love every time you praise them. It will have a greater impact, mainly because they feel loved.

My brothers,
Remember, this has to be done everyday; we need to be seen as a fair person, one who gives praise and rebukes equally. Let us not be seen only as a stern disciplinarian. Let us not be known by our families only for our anger. Let us also be known as loving husbands and fathers.

Hopefully, with loving and respectful relations in our families, our family institutions will become much stronger. With this, InshaAllah, we will be able to lead our lives in manner that will bring us the pleasure and blessings of Allah in this world and the hereafter, Amin.


Source : MUIS

HALAL INFO : Be aware - Chocolate contains E471

HALIMAH BINTI HAMZAH PASUKAN PETUGAS PROGRAM MS ISO 9002 JABATAN IMIGRESEN MALAYSIA

Please note that all chocolate, vanilla and coffee drinks at Coffee Bean and
Starbuck contains E471 (Emulsifier 471), mono di-glycefides which is
from animal origin (pork). Raspberry Frap uses cherries that has been dip n alcohol
& the tiramisu contains RUM.
Please pass this message to our muslim friends.
Call JAKIM 03 - 8886 4000 for more information.

Thank you

HUKUM : IKan Keli diberi Makan Najis & Baja Tanaman dengan Najis

IKAN KELI YANG DIBERI MAKAN NAJIS

Soalan; Ada berita yang sampai kepada kita bahawa ada di antara penternak ikan keli yang memberi makan najis kepada ternakan mereka seperti daging babi, bangkai ayam dan sebagainya. Apa hukum perbuatan tersebut? Dan bagaimana pula kita yang memakan daging ternakan tersebut?

Jawapan;

Perbuatan tersebut adalah bercanggah dengan Syariat Islam kerana Rasulullah s.a.w. menegah orang Islam memakan daging binatang yang memakan najis atau diberikan makan najis. Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan;

نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنِ الْجَلَّاْلَةِ وَ أَلْبَاْنِهَاْ
“Rasulullah telah menegah dari memakan al-jallalah ( yakni binatang yang suka makan benda kotor dan najis) dan menegah dari meminum susunya”.
(Riwayat imam-imam hadis kecuali Imam an-Nasai. Hadis ini dikatakan hasan oleh Imam at-At-Tirmizi)

Maksud al-Jallalah dalam hadis di atas menurut ulamak ialah; “Haiwan yang suka memakan benda kotor dan najis sama ada haiwan tersebut lembu, unta, kambing atau burung/ayam”. (Subulussalam, Imam as-Son’ani, jil. 4, hlm. 102).

Bagi sebahagian ulamak, larangan dalam hadis di atas adalah larangan makruh sahaja iaitu digalakkan agar tidak memakannya. Namun ada ulamak yang berpandangan larangan tersebut memberi makna pengharaman; yakni diharamkan memakan haiwan yang suka memakan najis atau diternak dengan diberi makan najis. Antara yang mengharamkaannya ialah Imam Ahmad bin Hanbal. Menurut Imam Ahmad; haram memakan daging dan susunya hinggalah ditahan dan diberi makan (makanan suci) selama 40 hari.

Daging haiwan al-Jallalah tersebut tidak akan menjadi bersih atau suci dengan membasuhnya sahaja atau dengan memasaknya atau dengan dicampur rempah-ratus supaya hilang bau najis atau bau busuknya. Akan tetapi ia hendaklah ditahan selama beberapa hari (dengan diberi makanan yang suci) sebelum disembelih. Hanya dengan menahannya barulah hukum makruh atau hukum haram tadi akan terangkat.

Berapa lamakah penahanan tersebut perlu dilakukan? Dalam mazhab Syafi’ie, tidak ada tempoh khusus bagi penahanan tersebut. Yang perlu ialah ia ditahan sehingga diyakini hilang najis atau bau najis dari dagingnya. Menurut pendapat Ibnu Umar r.a.; “Hendaklah ditahan dan diberi makan makanan yang suci; jika unta selama 40 hari, jika kambing selama 7 hari dan jika ayam selama 3 hari”.

Selain haiwan, adakalanya tumbuh-tumbuhan juga disirami atau dibajai dengan najis. Jadi apa hukumnya memakan buah atau tumbuhan yang disuburkan dengan najis itu? Hukumnya menurut mazhab Syafi’ie adalah halal memakannya. Namun dalam pada itu makruh hukumnya jika nyata bau najis padanya. Menurut Imam Ahmad; diharamkan buah-buahan, tumbuh-tumbuhan dan sayur-sayuran yang disiram dengan air najis.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Subulussalam, Imam as-Son’ani, jil. 4, hlm. 102.
2. Al-Majmu’, karangan Imam an-Nawawi, jil. 9, hlm. 23
3. Nailul-Authar, Imam as-Syaukani, juz. 8, hlm. 123.
posted by USTAZ AHMAD ADNAN BIN FADZIL at 12:38 PM

Prinsip dan Matlamat Tarbiyyah Islamiyyah

Prinsip dan Matlamat Tarbiyyah Islamiyyah


MUQADDIMAH

Tarbiyah Islamiyah itu adalah suatu usaha yang berterusan untuk mengislamkan kesuburan tubuh badan, pekerti, roh dan akal fikiran. Ia juga bertujuan untuk menyempurnakan akhlak yang memungkinkan manusia itu hidup di dunia ini dalam keadaan baik dan mendapat keredhaan Allah di akhirat nanti.

Prinsip Tarbiyyah Islamiyyah

Berdasarkan kepada pengertian di atas, maka tarbiyah Islamiyah itu dilaksanakan berasaskan kepada beberapa prinsip. Antaranya ialah:

1) Bahawa tarbiyah Islamiyah itu adalah suatu perkara wajib lantaran ia merupakan kerja utama yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. apabila baginda menerima wahyu daripada Allah s.w.t. Perkara ini diterangkan oleh Allah s.w.t. dalam firmanNya yang bermaksud:
“Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a. w.) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada meeka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari I’tiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syara’). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Al-Jumu’ah: 2)
Justeru, Islam mewajibkan tarbiyah ke atas lelaki dan perempuan samada dia seorang merdeka atau seorang hamba sahaya.

2) Tarbiyah Islamiyyah itu berasaskan kepada keikhlasan kepada Allah s.w.t. iaitu mengajar dan mempelajari ilmu pengetahuan itu semata-mata kerana Allah s.w.t.
Barangsiapa yang mempelajari ilmu dengan sebab-sebab duniawi, maka dia akan diseksa di akhirat nanti. Sebaliknya jika dia menjalani pendidikan kerana Allah s.w.t., maka keadaannya setaraf dengan para mujahid di jalan Allah.
3) Bahawa tarbiyah Islamiyah itu tidak terikat dengan masa dan umur. Ia dilakukan secara berkekalan bermula daripada kandungan yangbelum dilahirkan sampailah ke alam dewasa dan berpindah ke alam baqa’. Tidak ada seorang pun yang diberikan kesempatan mempelajari ilmu pengetahuan boleh merasakan bahawa dia adalah seorang yang paling alim dan bijak.

Al-Quran menegaskan bahawa setiap seorang yang alim itu sedah pasti ada orang lain yang lebih alim daripadanya. Selain itu, Allah s.w.t. juga memperingatkan kita bahawa ilmu yang diberikan kepada hamba-hambaNya adalah terlalu sedikit. Oleh itu, Islam menganjurkan agar pentarbiyahan dilakukan secara berkekalan. Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“(Nabi Ya’kub) menjawab: “Sesungguhnya aku hanyalah mengadukan kesusahan dan dukacitaku kepada Allah dan aku mengetahui (dengan perantaraan wahyu) dari Allah, apa yang kamu tidak mengetahuinya.” (Yusuf: 86)
Firman Allah s.w.t. lagi:
Maksudnya:
“Dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.” (Taha: 114)
Bahawa tarbiyah Islamiyah berjalan di atasprinsip al-takamul (lengkap melengkapi) antara ilmu dan iman. Iman mengajak manusia mencari ilmu, manakala ilmu pula mengajak manusia beriman. Perkara ini sangat jelas jika kita melihat kepada beberapa ayat al-Quran antaranya firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“Dan (bagi menjawabnya) berkatalah orang-orang yang berilmu serta beriman: “Demi sesungguhnya, kamu telah tinggal – menurut yang terkandung dalam Kitab Allah – sampai ke hari kebangkitan (hari kiamat); maka inilah dia hari kebangkitan ( yang dijanjikan) itu, akan tetapi kamu dari dahulu lagi tidak mahu mengetahui (kebenarannya).” (Al-Rum: 56)
Dalam surah Fatir pula Allah s.w.t. berfirman:
Maksudnya:
“Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang -orang yang berilmu.Sesungguhnya Allah Maha Kuasa lagi Maha Pengampun (Fatir: 28)

Bahawa tarbiyah Islamiyah itu mengajak supaya bersikap tidak terus menerima apa sahaja yang dipusakai daripada generasi yang lalu melainkan sudah dibuat kajian yang teliti dan dipastikan bahawa ia benar. Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah.” Lalu mereka menjawab: “( Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya.” Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara agama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)?” (Al-Baqarah: 170)
Firman Allah lagi dalam Surah al-A’raf:
Maksudnya:
“Dan (orang-orang yang tidak beriman itu) apabila mereka melakukan sesuatu perbuatan yang keji, mereka berkata: “Kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya, dan Allah perintahkan kami mengerjakannya. “Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji. Patutkah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya?” (Al-A’raf: 28)
Dan banyak lagi ayat-ayat lain yang berkaitan dengan perkara ini. Berdasarkan kepada prinsip-prinsip di atas dapat disimpulkan bahawa perjalanan tarbiyah mengambil kira perkara-perkara berikut:

1.Keberkesanan dalam mengatur hubungan manusia dengan diri sendiri
2.Keberkesanan dalam mengatur hubungan insan dengan Allah s.w.t.
3.Keberkesanan dalam mengatur hubungan insan dengan masyarakat disemua peringkat.


Matlamat Tarbiyyah Islamiyyah

Matlamat tarbiyah Islamiyah itu perlu dibahagikan kepada dua matlamat iaitu matlamat yang umum dan matlamat yang khusus. Matlamat tarbiyah Islamiyah yang umum ialah untuk menyelamatkan insan daripada azab Allah s.w.t. sebagaimana yang difirmankanNya:
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” (Al-Tahrim: 6)
Insan yang diselamatkan daripada azab Allah s.w.t. itu ialah insan yang dapat menyempurnakan segala tanggungjawabnya ke arah mencapai tujuan dan matlamat ianya dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagaimana yang digariskan oleh Allah s.w.t. seperti di bawah:

1)Beribadah kepada Allah s.w.t. yang Esa mengikut syariat yang diwujudkan oleh Allah s.w.t. sepertimana firmanNya:
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” ( Al-Zariat: 56)
Ibadah kepada Allah s.w.t. mengikut syariat yang diturunkan olehnya melalui lisan Nabi Muhammad s.a.w. menuntut supaya orang-orang muslim itu memiliki beberapa sifat yang penting. Antaranya ialah iman, Islam, ihsan, keadilan, amar ma’ruf nahi mungkar, jihad di jalan Allah,manis tutur-kata, pekerti yang mulia dan beberapa peradaban serta amalan lain.

2)Menjadi khalifah Allah s.w.t. di atas muka bumi ini.
Allah s.w.t. telah menyatakan bahawa antara tujuan manusia diciptakan ialah untuk menjadikannya khalifah di atas muka bumi ini. Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.” (Al-Baqarah: 30)
Ekoran daripada itu, maka penciptaan manusia oleh Allah bertanggungjawab memakmurkan bumi ini dengan segala perancangan dan pembangunan sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah s.w.t.

3)Berkenal-kenalan dan berbaik-baik di kalangan manusia.
Dalam Surah Al-Hujurat, Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam PengetahuanNya ( akan keadaan dan amalan kamu).” (Al-Hujurat: 13)
Oleh kerana itu, manusia hendaklah berkasih-syang sesama mereka, bantu-membantu antara satu sama lain dan seterusnya ingat-mengingati serta pesan-memesan sesama mereka dalam perkara kebaikan.

4)Memimpin dan memerintah dunia ini.
Firman Allah s.w.t., maksudnya;
“Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.” (Al-Nur: 55)
Ayat ini menerangkan kepada kita bahawa Allah s.w.t. menjanjikan golongan beriman dan beramal soleh dari kalangan manusia akan dikurniakan kuasa pemerintahan di atas muka bumi ini. Pada waktu itu manusia dapat menjalankan urusan harian dan berbakti kepada Allah s.w.t. dalam suasana yang aman.

5)Menjalankan syariat Allah s.w.t. di bumi ini.
Matlamat dan tujuan seterusnya manusia dijadikan oleh Allah s.w.t. ialah untuk menjalankan syariat Allah di muka bumi ini. Ini merupaka matlamat yang sangat besar dan masyhur. Ia merupakan intisari kepada segala matlamat yang lain.
Banyak ayat-ayat al-Quran yang menerangkan kepada kita tentang perkara ini. Antaranya ialah firman Allah s.w.t., maksudnya:
“Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum ugama; maka turutlah syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar).” (Al-Jathiah: 18)

Dan firman Allah s.w.t., maksudnya:
“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu.Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu) ,maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adlah orang-orang yang fasik.” (Al-Ma’idah: 49)


Matlamat Yang Khusus bagi Tarbiyyah Islamiyyah

Adapun yang dikehendaki dengan matlamat khusus bagi tarbiyah Islamiyah ialah matlamat dari aspek haraki.Matlamat tarbiyah dari aspek ini bolehlah dibahagikan kepada tiga sudut:
1) Sudut keahlian dan keanggotaan
2) Sudut jamaah
3) Sudut kemasyarakatan dan social

Semangat Ramadhan Mencetus Amal Islami ...Berkerja untuk Allah

بسم الله الرحمن الرحيم

Graduan: Antara Kerjaya Dan Amal Islami

Pengenalan Tajuk

Perancangan merupakan tuntutan Islam yang sangat dititik beratkan oleh Baginda SAW dan generasi Islam yang awal. Setiap kerja yang dibuat mestilah berperancangan sejajar dengan seruan Al-Quran :

“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berjihad di jalanNya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka itu suatu bangunan yang tersusun kukuh” (As-Saff 61 : 4)

Perancangan terbahagi kepada dua iaitu:

1. Perancangan jangka pendek – ia meliputi penyusunan jadual dan disiplin masa bagi mencapai matlamat yang hampir seperti menghabiskan pengajian di peringkat ijazah pertama, menghabiskan silibus usrah mengikut keputusan Tamrin Nuqaba’ dan sebagainya. Perancangan di peringkat ini biasanya bersifat peribadi.
2. Perancangan jangka panjang – ia merupakan strategi luas yang bertujuan mencapai matlamat hidup yang utama. Ia mungkin menyentuh soal kerjaya dan rumah tangga, bahkan mungkin juga menyentuh soal strategi penglibatan di dalam amal Islami dan sebagainya. Perancangan di peringkat ini selalunya bersifat perkongsian bersama di antara matlamat peribadi, isteri dan keluarga, masyarakat tempatan malah jamaah atau badan yang menjadi wadah amal Islami.

Pemilihan tajuk ini di dalam sesi liqa’ graduan, merupakan suatu tentatif yang tepat bagi mengumpulkan buah fikiran peserta (brainstorming), menyusun dan mengurus kelangsungan penglibatan kita semua sebagai siswazah matang di dalam amal Islami yang akan berpindah ke alam baru yang serba mencabar (alam pekerjaan).

Graduan dan Kedudukannya di Dalam Masyarakat

Graduan selaku belia terpilih, merupakan aset penting di dalam sebuah masyarakat. Mereka mengalami beberapa siri perubahan peranan dengan berubahnya situasi semasa sekitar. Malaysia telah memperlihatkan bagaimana golongan siswazah dan seterusnya graduan, di tahun-tahun 70an, bertindak sebagai agen yang memperkenalkan idea-idea pembangunan dan perubahan minda masyarakat. Mereka juga berperanan menjadi golongan pendesak yang bersuara menangani masalah-masalah sosial seperti kemiskinan, ketidak seimbangan taraf ekonomi dan sebagainya.

Walau bagaimana pun selepas era kebangkitan Islam, graduan kelihatan bergerak mengembangkan peranan mereka kepada tanggungjawab yang lebih besar dan penting. Mereka selaku kelompok ‘pengkaji’ dan ‘penghasil’, kelihatan berupaya untuk menunaikan tanggungjawab islah dan tajdid ad-dien di dalam masyarakat. Kesedaran Islam yang berkembang pesat di negara kita, banyak disokong dan didokong oleh golongan siswazah dan seterusnya graduan, di bawah bimbingan tokoh-tokoh masyarakat dari kalangan ulamak dan cerdik pandai.

Manakala di dalam konteks yang lebih umum, kelompok ini adalah juzuk masyarakat yang sangat berperanan di dalam menuntut perubahan. Sama ada di dalam masyarakat bukan Islam seperti di China, Korea dan negara-negara Eropah Timur, mahu pun masyarakat umat Islam seperti Indonesia, Turki dan negara-negara Arab Afrika Utara, golongan siswazah sentiasa berperanan besar mencetuskan desakan perubahan terutamanya di hadapan pihak berkuasa yang memerintah dengan sistem-sistem zalim yang menekan rakyat.

Sub-Kesimpulan

Graduan adalah kelompok pengkaji, penghasil idea baru, pendesak dan seterusnya elemen yang menyampaikan mesej-mesej itu kepada masyarakat dan pemerintah. Dalam erti kata yang lain, mereka adalah nadi masyarakat.
Matlamat Siswazah dan Graduan

Matlamat adalah destinasi hidup. Ia ditentukan oleh kepercayaan yang dipegang oleh seseorang. Seorang siswazah yang berfahaman sosialis, jika beliau mahu berpatisipasi di dalam kelompok sosialnya, akan melihat segala kepincangan yang berlaku dari kaca mata sosialisma. Manakala siswazah yang menganut demokrasi, akan mencari jalan penyelesaian kepada kegawatan masyarakatnya dari sudut prinsip demokrasi yang dipercayainya sebagai jalan keluar.

Bagi graduan muslim, khususnya kita sebagai graduan Syariah, Pengajian Islam dan Bahasa Al-Quran, alam siswazah semestinya sudah cukup untuk menjelaskan kepada kita tentang matlamat yang seharusnya menjadi destinasi perjuangan. Segulung ijazah yang terhasil adalah bekalan untuk mengejar matlamat yang semestinya bukan direka cipta sendiri atau oleh sesiapa, melainkan telah ditetapkan oleh Allah SWT di dalam suatu sistem yang bernama ‘Ad-Din’.

Firman Allah SWT:

“Adalah tidak wajar umat Islam itu keluar semua sekali ke medan peperangan. Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang yang memperdalam pengetahuan mereka tentang agama, supaya dengan itu mereka akan memberikan peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya kaum mereka itu beringat-ingat (dapat menjaga diri)” (At-Taubah 9 : 122)

Intisari ayat ini:

• Kelangsungan wujudnya golongan yang bertafaqquh di dalam ilmu agama adalah fardhu yang sama pentingnya dengan kelangsungan barisan mujahidin. Mujahidin mempertahankan agama, dan ahli tafaqquh menghasilkan mujahidin.
• Matlamat bertafaqquh fi ad-dien pula adalah menyampaikan peringatan (inzar) kepada kaum masing-masing (dalam konteks ayat di atas, iaitu kepada mujahidin yang kembali ke masyarakat selepas perang). Inzar itu sendiri mendukung makna yang besar, bukan setakat menyampaikan ilmu bahkan menunaikan hak amar makruf dan nahi munkar.
• Matlamat inzar itu sendiri pula adalah untuk menyedarkan masyarakat tentang hukum dan peraturan Allah SWT, memelihara batas-batas Allah; atau dalam erti kata yang lain, terus menerus menegakkan Islam sebagai manhaj hidup.

Oleh yang demikian, jelas kepada kita apakah sebenarnya peranan, matlamat dan ‘kerjaya’ yang menanti graduan seperti kita.

Sebagai peringatan, ‘kerjaya’ lulusan tafaqquh fi ad-dien bukanlah sebagaimana kerjaya menurut takrifan umum. Ia bukan bidang yang dipilih, bergaji, mempunyai cuti tahunan dan cuti sakit. Ia adalah amanah Allah, tanggungjawab Kalimah Syahadah yang tersimpul di dalam satu kalimah yang mudah – ibadah!

Bagaimana Pula Kerjaya Hidup?

Bahan fikir yang sentiasa merunsingkan seorang graduan ialah tentang pekerjaan. Keberhasilan sebuah pekerjaan yang baik adalah sama penting dengan kejayaan mendirikan rumah tangga. Dua topik ini merupakan capaian terdekat yang biasa diusahakan oleh seorang graduan. Bagi menentu dan menyesuaikan pekerjaan (kerjaya) dengan amal Islami, apakah faktor yang mesti dipertimbangkan?

• Masyarakat Tempatan – seorang graduan sepatutnya sudah memahami atau sekurang-kurangnya bersedia untuk memahami permasalahan yang wujud di dalam masyarakat tempat ia kembali. Kemampuan untuk memahami hal ini, dan seterusnya menentukan keperluan yang dihajati oleh mereka, membolehkan kita membuat keputusan yang tepat. Kes contoh: Anda adalah satu-satunya lulusan bidang agama di dalam masyarakat tempatan berkenaan dan mereka memberikan sepenuh harapan agar anda mengisi kekosongan ‘tugas’ yang ada. Faktor ini sepatutnya dimasukkan sama di dalam perancangan lokasi kerja kita, supaya tidak berjauhan dari masyarakat berkenaan.
• Kemahiran Berdakwah – Bagi seorang graduan yang mempunyai kemampuan bercakap, beliau mempunyai medan partisipasi yang lebih luas. Manakala yang lebih mahir pada aspek yang lain seperti kecekapan mengurus dan mentadbir atau mungkin menulis, maka skil di bidang berkenaan mesti dimaksimumkan penggunaannya. Seorang graduan wajib mempunyai sekurang-kurangnya satu kemahiran sebagai wasilah partisipasi.
• Latar Belakang Keluarga – Keluarga yang menyokong dan menyertai amal Islami adalah peluang besar kepada seorang graduan untuk meneruskan sumbangannya. Walau bagaimanapun, perbezaan fikrah dan kefahaman sama ada antara Islam dan sekularisma, mahu pun perbezaan jemaah, mestilah ditangani dengan hikmah.
• Kemampuan Ilmu – Ia merupakan faktor yang sepatutnya telah diselesaikan sebelum seorang siswazah bergelar graduan. Seorang graduan yang gagal menguasai ilmu akan berhadapan dengan dilema semasa meneruskan amal Islami di medan post-graduation. Penentuan kerjaya dan penglibatan di dalam amal Islami banyak dipengaruhi oleh hal ini.

Oleh yang demikian, seorang graduan lulusan agama sebenarnya bebas untuk menentukan apakah kerjaya yang ingin diceburi sebagai wasilah sumber pendapatan hidup sebagaimana warganegara yang lain. Akan tetapi ia mestilah tidak bercanggah atau mengabaikan matlamat besar 9:122 (At-Taubah 9 : 122) dan seterusnya memelihara faktor-faktor pertimbangan yang telah dihuraikan di atas.

Graduan Tafaqquh fi Ad-Dien dan Bidang Perniagaan

“9/10 rezeki adalah dari hasil perniagaan” sering menjadi hadith sandaran kepada graduan yang berkeputusan untuk menceburi bidang perniagaan sama ada selepas menamatkan pengajian atau semenjak di alam siswazah. Dari beberapa aspek, kemahiran berniaga yang ada pada sesetengah siswazah merupakan satu skil yang positif, wajar diberikan sokongan dan diperkembangkan agar mencecah marhalah profesional.

Akan tetapi, pemerhatian yang dibuat memperlihatkan suatu kenyataan; siswazah dan seterusnya graduan yang aktif di bidang perniagaan kebanyakannya gagal mengimbangkan aktiviti perniagaan dengan amal Islam yang tidak lucut kewajipannya dengan apa alasan sekali pun. Ia merupakan suatu fenomena yang mendukacitakan. Bagi yang menjurus terus ke bidang perniagaan, mereka menjadi terlalu sibuk dan ‘hilang skil’ berdakwah. Manakala yang terus berdakwah pula, terpaksa membahagikan tugas bercakap soal agama dengan sesi menerangkan produk yang dijual. Bahkan ada pula yang mempamerkan barang jualan di belakang masjid dan kemudian mengumumkannya sebelum menutup ‘majlis membaca kitab’!

Tegasnya, siswazah dan graduan yang aktif di bidang perniagaan mesti mengambil serius tentang hal ini. Mereka bertanggungjawab menyusun dan mengatur agar amal Islam terus berada di priority teratas.

Cabaran

Firman Allah SWT:

“Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan serta kekurangan harta serta jiwa dan hasil tanaman. Lantas berikanlah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (Al-Baraqah 2 : 155)

FirmanNya lagi :

“Dan seandainya matlamat (kamu) itu dekat dan perjalanan (yang mesti ditempuh) itu pendek, nescaya mereka akan mengikut kamu. Akan tetapi ia menjadi sesuatu yang jauh bagi mereka disebabkan oleh kepayahan (yang ada)”. (At-Taubah 9 : 42)

Tribulasi adalah seiringan dengan perjuangan. Amal Islami adalah tanggungjawab yang Allah SWT taklifkan kepada kita sebagai pewaris Anbiya’. Oleh yang demikian, persediaan fizikal dan mental adalah suatu kemestian. Walaupun bentuk tribulasi itu mungkin berbeza dari satu zaman ke satu zaman yang lain, ia tetap memerlukan bekalan yang sama iaitu iman, sabar dan istiqamah. Bentuk cabaran yang mungkin perlu diberikan perhatian oleh para graduan adalah:

Ketakutan

Takut adalah fitrah yang Allah tanamkan di dalam jiwa setiap insan untuk kebaikannya. Takut binasa menjadikan manusia berusaha mengelak dari mendedahkan diri kepada bahaya. Namun, ketakutan itu jika tidak disalurkan ke jalan yang benar akan menjurus dari kebinasaan kecil kepada kebinasaan yang lebih besar. Takut itu terbahagi kepada dua:

Takut Realiti

Seorang graduan yang meneruskan amal Islami akan berhadapan dengan ujian ketakutan. Ia mungkin datang dalam bentuk ugutan pihak berkuasa dengan akta-akta masyhur yang merbahaya. Ia juga mungkin datang dari keluarga yang menghalang, masyarakat sekeliling yang tidak menyokong dan sebagainya. Ketakutan ini adalah ketakutan yang diakui oleh Allah SWT di dalam Al-Quran, surah Al-Baraqah ayat 155. Jalan keluarnya adalah sabar.

Takut ‘Fatamorgana’

Ia adalah ketakutan bayang-bayang yang datang dari diri graduan itu sendiri. Ia menyangka penglibatannya yang tidak seberapa sudah mengundang bahaya. Tegahan disangka ugutan, bantahan disangka ancaman. Lantas akal membayangkan pelbagai kemungkinan yang akhirnya mematahkan perjuangan. Takut ini muncul dari iman yang lemah, tawakal yang palsu bahkan sifat nifaq yang mengotori kepercayaan. Akibat takut seperti ini, cacing mungkin disangka ular! Ia boleh diatasi dengan membersihkan diri dari sifat-sifat mazmumah itu tadi dan seterusnya mengukuhkan keikhlasan di dalam perjuangan.

Sabda Nabi SAW:

“Barangsiapa yang berjihad untuk meninggikan kalimah Allah, maka dia itu fi sabilillah”

Kelaparan

Sifat bersederhana dalam hidup adalah kunci yang membentengi cabaran ini. Ia mesti diterapkan bukan sahaja di dalam diri graduan itu sendiri malah kepada pasangan dan anak-anak yang ditanggung. Kelaparan itu mungkin datang akibat ujian yang berikutnya iaitu kekurangan harta dan kesempitan hidup.

Kekurangan Harta

Sejarah salafus soleh memperlihatkan bagaimana ilmu agama tidak pernah berfungsi mendatangkan kekayaan kepada para duat (pendakwah), ilmuan dan pejuang. Sifat qanaah adalah bekalan utama yang membentengi diri dari cabaran ini. Kekurangan harta mungkin berpunca dari pendapatan yang rendah, dipotong gaji dan infaq perjuangan yang berterusan. Kesemua ini adalah cabaran kepada jihad harta yang menuntut sabar dan iman yang benar kepada Allah Ar-Razzaq. Firman Allah SWT:

“Mereka itulah (golongan munafiq) yang berkata : janganlah kamu memberikan nafkah kepada mereka yang bersama dengan Rasulullah, supaya (dengan cara itu) mereka akan berpecah belah. Sedangkan bagi Allah itulah segala khazanah langit dan bumi. Hanya orang-orang munafiq itu sahaja yang tidak memahami” (Al-Munafiqun 63 : 7)

Kekurangan Ilmu

Kecacatan pengetahuan di kalangan graduan yang mendukung amal Islami menjadi cabaran besar yang bakal dihadapi olehnya. Jika kecacatan itu ketara, ia akan menghilangkan kepercayaan masyarakat kepada graduan berkenaan. Hilang kepercayaan adalah sama dengan kehilangan wujud! Graduan akan diketepikan dan tersingkir akibat kesalahan diri. Oleh yang demikian, graduan semasa di alam siswazah sudah sepatutnya selesai melengkapkan diri dengan tsaqafah sebagaimana yang dituntut. Cadangan para ulama’ seperti Al-Marhum Said Hawwa di dalam kitabnya Jundullah Tsaqafatan wa Akhlaqan dan Syeikh Yusuf Al-Qardhawi di dalam kitabnya Tsaqafah Ad-Da’ieyah sewajarnya diberikan penumpuan sedari awal pengajian.

Suasana Persekitaran

Siswazah yang duduk di alam pengajian mungkin berpeluang untuk membentuk sendiri kehidupan supaya suasana persekitaran menggalakkan diri ke arah komitmen yang padu di dalam amal Islami. Akan tetapi apabila bergelar graduan dan kembali ke pangkuan masyarakat, berkemungkinan suasana yang menanti adalah kontra atau sekurang-kurangnya melesukan. Ia mungkin datang dari masyarakat bahkan mungkin dari suami atau isteri serta anak-anak dan keluarga. Cabaran ini boleh diselesaikan dengan beramal Islami secara jamaie, dan terus saling menghubungi di antara satu sama lain.

Cabaran-cabaran Lain

Terdapat banyak lagi cabaran yang menanti graduan yang terus berpatisipasi di dalam amal Islami. Ia mungkin muncul dari jalan dan bentuk yang tidak disangka-sangka. Alam pekerjaan, perkahwinan dan mungkin semi-pengangguran adalah suasana-suasana baru yang mudah disebut tetapi sukar untuk ditempuh kecuali dengan kelengkapan diri yang mencukupi. Bahkan cabaran yang lebih tinggi adalah kematian. Namun, kita semua menuju kematian, maka anggaplah ia hanya sebagai kemestian yang bakal dihadapi oleh setiap yang hidup. Bezanya, kita menjadikan kematian yang satu itu di jalan Allah. Oleh itu, perlulah kepada para graduan sebelum kembali ke tanah air supaya bersedia dengan tiga kesimpulan cabaran iaitu:
• Kesusahan
• Kesenangan
• Kesenangan selepas kesusahan

Kesimpulan

Selepas menamatkan pengajian, graduan mestilah bertindak kemas dan tegas di dalam menyusun kerjaya dan amal Islami.

1. Bagi mereka yang masih belum mendaftar ahli secara rasmi, tanggungjawab utama ialah berbuat demikian seberapa segera.
2. Bagi yang telah mendaftar, hendaklah menghubungi pimpinan jemaah terutamanya di kawasan masing-masing tentang kepulangan.
3. Dalam konteks memulakan amal Islami, graduan harus berkemahiran mencipta kerja dan bukan lagi menunggu kerja diberikan oleh pimpinan jamaah.
4. Kerjaya yang dipilih sebagai sumber pendapatan seharusnya meletakkan kepentingan amal Islami di aulawiyyat yang utama.
5. Disiplin diri dan masa adalah kunci kejayaan.

Semoga Allah SWT memelihara kita di dalam perjuangan ini dan seterusnya menetapkan kaki di atas jalan yang dipilih ini. Sesungguhnya soal istiqamah yang penurunan ayatnya telah memutihkan rambut Baginda SAW adalah soal besar yang berhajatkan muhasabah dan doa yang berterusan. Wallahu A’lam bi As-Shawab. Wassalamualaikum WBT.

Hasrizal Abdul Jamil
Amman 25/03/1422H – 17/06/2001M
www.hasrizal.com

Manusia memang suka yang pelik-pelik

Alangkah peliknya kita......


"Pelik ya, duit RM50 kelihatan begitu besar bila di bawa ke kotak derma masjid, tapi begitu kecil bila kita bawa ke supermarket.
Pelik ya, 30 minit terasa terlalu lama utk berzikir tp betapa pendeknya waktu utk satu cerita komedi.

Pelik ya, betapa lamanya 1 jam berada di masjid, tp betapa cepatnya 2 jam berlalu saat menonton wayang di panggung.
Pelik ya, tak sampai 30 minit dengar khutbah Jumaat, dah rasa jemu tp tak pernah puas dengar lagu kesukaan kita walaupun dah ulang dua tiga kaset berkali-kali.
Pelik ya, dengar iklan jualan murah dlm tv, rasa tak sabar-sabar nak pergi beli-belah, tp dengar laungan azan tak sabar-sabar nak tukar channel lain.
Pelik ya, pasar mlm jauh sanggup naik kereta pergi, tp masjid dekat rmh rasa berat kaki pulak.
Pelik ya, susah sungguh merangkai kata utk dipanjatkan saat berdoa atau solat, tp betapa mudahnya cari bhn bersembang dgn kawan-kawan.
Pelik ya, betapa seruan dan teriakan yg berpanjangan waktu pertandingan bola sepak jd kegemaran kita, tp betapa bosannya bila imam solat Terawih bln Ramadan bacaannya lama dan panjang.
Pelik ya, rasa susah sungguh utk habiskan al-Quran walau satu halaman, tp majalah hiburan dan novel best-seller 100 halaman pun habis dilahap.
Pelik ya, ramai org berebut paling depan utk menonton bola atau konsert, tetapi berebut cari saf paling belakang bila solat Jumaat supaya boleh cepat keluar.
Pelik ya, susahnya org mengajak menyebarkan dakwah, tapi mudahnya org menyertai dan menyebar gossip.
Pelik ya, kita begitu percaya pada yg dikatakan di email yg layang di internet, tapi sering mempertikaikan apa yang dikatakan al-Quran.
Pelik ya, kita boleh mengirimkan ribuan jenaka dan surat berantai di email, tapi bila mengirim yg berkaitan dgn ibadah berfikir dua tiga kali.
Pelik tak kita…..?
Tepuk dada …… tanyalah hati dan iman.
Renungkanlah……..

written by Mujahidah Islam

Wisdoms of Fasting

The Benefits of Fasting

The original meaning sawm is to be at rest. We give rest to the gastro-intestinal tract, the sexual organs, the tongue, the eyes and ears, etc. The transit time for a bolus of food from the mouth to the end of the large intestine, called colon, is about 14 hours. This is the period - of 14 hours - during which we fast and withhold any stimulus, reaching the stomach and the digestive system.

In fact, fasting is an additional safety device for the regenerative processes of the body. The repair processes of the body and the brain, including the memory molecules take place when the body is at rest, especially during the stage of deep sleep. Sleeping during Ramadan is much deeper than in other times. Two hours of sleep during Ramadan are more satisfying and refreshing than more hours of sleep otherwise.

Fasting significantly increases deep sleep and reduces the dreaming time, which takes place during the Rapid Eye Movement (REM) sleep. Therefore, it is more beneficial for the elderly to fast because their normal hours of deep sleep in the non-fasted state are much less.

Fasting is a divine prescription, because Allah Himself prescribed it in the Qur’an. Because the Islamic fast does not exceed 14 hours or so, the normal steady state of the body is maintained as a result of coordinated physiological mechanisms. Hence, nearly all the biochemical results in the laboratory are normal.

During fasting, serum magnesium is increased and…
• Magnesium has cardio-protective effects and it is being used in prevention and treatment of heart attacks.
• It has anti-platelet properties and prevents extension of the clot.
• It is a membrane stabilizer acting on the sodium/potassium/calcium flux at the membrane level. Hence, it prevents cardiac and cerebral dysrhythmias.
• Fasting, through the beneficial effects of magnesium, prevents the formation of atheroma as well as dissolves atheromatous plaques which are responsible for heart attacks and strokes. Hence, fasting takes an active part in the rejuvenating processes of the body through many channels.
• It increases the fibrinolytic activity of the blood, which leads to prevention and also dissolution of any recent clot.

Ramadan puts a healthy mind into a healthy body. During fasting, there is increased secretion of the growth hormone by the pituitary gland. It is an anabolic hormone for synthesis of proteins and collagen, which produces a positive nitrogen balance. It also stimulates erythropoiesis, as well as collagen synthesis.

During the exercise of fasting, prayers and different spiritual experiences of Ramadan, certain endogenous substances are released by the brain and spinal cord into the body called opioids, which include enkephalins and endorphins. These are responsible for euphoria, tranquility and serenity during such periods.

Endorphins and enkephalins are natural painkillers. Endorphins may be responsible for the "feel nice" effects, experienced by many people after rigorous exercise. Endorphins and enkephalins are derived from beta-lipotropin. On release, it is cleaved to form three major active products: called met-enkephalin, gamma-endorphin, and beta-endorphin.

Beta-endorphin is most active, and is about 20 times as potent as morphine. In addition to their painkilling properties, the narcotic analgesics cause a profound feeling of well-being (euphoria). It is this feeling that is in part responsible for the psychological drive of certain persons who are fasting. Other mechanisms reduce pain sensation by blocking the transmission of pain message to the brain.

To alter the pain sensation, the brain and spinal cord release specialized neurotransmitters called endorphins and enkephalins. These chemicals interfere with pain impulse transmission by occupying the nerve cell receptors, required to send the impulse across the synapse. By making the pain impulse travel less efficiently, endorphins and enkephalins can significantly lessen the perception of pain. In extreme circumstances, they can even make severe injuries nearly painless.

If an athlete is injured during the height of competition, or a soldier injured during a fight, or persons who are fasting, they may not realize they have been hurt, until after the stressful situation has ended! This happens because the brain produces abnormally high levels of endorphins or enkephalins, in periods of intense stress, excitement or fasting.

Fasting and bio-rhythm

Muslims who have been fasting regularly since childhood have been exposed to different sleep/wake and light/darkness cycles on a daily basis in one annual lunar month. Hence, it may be easier for such persons to synchronize at a faster rate their circadian, circa-lunar and circa-annual bio-rhythms, under difficult conditions.

Therefore, it is expected that Muslims who fast regularly would least suffer from jet lag while traveling in a plane from West to East and that health problems in Muslim shift-workers would be minimal. In fact, the central circadian biological clock is located in the suprachiasmatic nucleus of the hypothalamus. It is a cluster of about 10,000 neurons on either side of the mid line, above the optic chiasma about 3 cm behind the eye.

Re-setting proceeds at the rate of 1-2 hours/day to adapt to a reversed shift pattern. There are widespread individual variations in the rapidity of resynchronization. Muslims who fast regularly and who have had disturbed wakefulness/sleep cycles on a daily lunar annual basis, can adapt themselves much faster to different conditions during international travel. This is while crossing time zones and do not suffer from the ill effects of jet lag.

It is also a common observation that as soon as Ramadan is over, normal circadian rhythms are established within the fasted Muslim, with such great rapidity on the first day of the following month of Shawal. This means that `Eid-al-Fitr (Minor Feast) is to be at par with pre-Ramadan levels.

Normally, a period of three weeks is required for resynchronization, among shift workers. As the fasting Muslim attunes himself to resynchronization processes, during the space of just over four weeks in Ramadan, his health problems - as a shift worker - would be negligible. His synchronization processes would be more rapid, whether during Ramadan or any other time.

The Benefits of Long Night Prayers

Moreover, the social contact during tarawih or qiyam (long night prayers) and other social spiritual activities should act as a zeitgeber (from German ‘time-giver’). This is what regulates any desynchronized biological rhythm.

Throughout the year, the average Muslim performs his 5-time daily obligatory prayers, as well as the optional ones. This amounts to gentle physical exercise, involving each and every muscle in the body. During the month of fasting, additional prayers of 8-20 rak`as (physical unit of prayer) are also performed at nights. Approximately, 200 kcals. are utilized during qiyam for the 20 rak`as.

Such additional exercise utilizes any extra calories, ingested at iftar (meal for breaking the fast) approximately 1-2 hours earlier. Simultaneously, the blood glucose is steadily rising in the blood from the ingested nutrients; the circulating glucose is oxidized to CO2 and H20 during the prayers.

The physical movements during qiyam prayers improve flexibility, co-ordination and relaxation response. It also reduces stress-related autonomic responses in normal persons and relieves anxiety and depression. Adrenaline and noradrenalin are secreted during the physical exercise of qiyam. They are responsible for the consequent dynamism, which now combines with the tranquility and the serenity, due to the secretion of enkephalins, endorphins, dynorphins and others.

This makes the night prayers unique in the sense that dynamism is combined in the same individual with serenity, euphoria and dignity. The effects of adrenaline and noradrenaline are apparent, even after long night prayers is over, as evidenced by the continuing activity. In fact, even the thought or intention of performing qiyam prayers is sufficient to activate the sympathetic nervous system. Persons who fast and perform qiyam report feeling much better and healthier.

Repeated and regular movements of the body during prayers improve muscle tone and power, tendon strength, joint flexibility and the cardio-vascular reserve. The body movements help to prevent osteoporosis in the osteoporotic bones of elderly men and post-menopausal women.

The strain put on the forearm, during prostration in lifting the body from the ground, increases the bone mineral content of the forearm. The varying load during the different postures causes a lubricating effect and a protective flow of synovial fluid into the joint cavity. The reinforcement of the calf muscle pump by active ankle movements prevents deep vein thrombosis, which is a common cause of chronic ulcers of the legs in the elderly.

Exercise prevents coronary heart disease, improves carbohydrate tolerance and ameliorates late-onset type 2 diabetes. Growth hormone secretion elevated by fasting is further elevated by exercise of long night prayers. As this hormone is necessary for collagen formation, this may be an important factor in the long delay of the wrinkling of skin for the fasting Muslim who performs qiyam prayers.

Exercise of qiyam improves mood, thought and behavior. Memory for short-term events deteriorates with old age. Prayers improve memory in the elderly, for short-term events, by keeping the memory pathways in the brain open and communicating with each other, especially with constant repetition of the verses from the holy Qur’an and other supplications of Allah’s glory. This also helps to screen the mind from other incoming thoughts.

The repetition of a prayer, supplications of glorification, dhikr (words glorifying Allah) or muscular activity, coupled with passive disregard of intrusive thoughts, causes a relaxation response, leading to lowering of B.P. and decrease in oxygen consumption, as well as a reduction in the heart and respiratory rates.

All these are combined in qiyam prayers, which is an ideal situation for relaxation response, as it combines repeated muscular activity with repetition of words of glorification of Allah and supplications. Thus qiyam puts the mind at ease. Islamic prayers are unique in that tension builds up in the muscles, during the physical movements of prayers, with accompanying adrenaline and noradrenalin. Simultaneously, tension is relieved in the mind due to the spiritual component, assisted by the secretion of enkephalins, endorphins, dynorphins and others.

All those persons who perform qiyam prayers feel more alert and active, even after the age of retirement. They can meet with unexpected challenges of life much better, such as running for a bus! This improves their stamina, self-esteem and self-confidence in being independent.


www.readingislam.com